心修好了，话自然就少了

佛曰：“一切法，从心想生。”

言为心声，语为心境。

人的起心动念，都体现在自己的一言一行之中。

当你心修好了，你就会发现，你的话自然就少了。

1、祸从口出，人千万不要乱说话

正所谓：“利刃割体痕易合，恶语伤人恨难消。”人的言语，最容易感召祸患。

佛经中有这样一个故事：

阿难跟着佛陀出城时，看到一个脏污的粪坑中有一只人形大虫，不断流着泪仰望着佛陀。

阿难不解道：“佛陀，那只虫究竟是何罪业，以至于在那样的臭水坑里遭受痛苦呢？”

于是，佛陀说起一段往事：

过去，一位施主给寺庙供养了许多奶制品，恰有云游和尚到访，这个寺庙的僧人就私自将其藏起，还说：“新来的哪配享受佳肴呢？”

云游和尚出言责备，谁知僧人却破口大骂：“你们哪有资格享受美食！去厕所找吃的吧！”

因此恶口，在往后数百年的时间中，这位僧人就投生在厕所坑里，成了那只虫子了。

妄开恶言，痛苦加身。一次恶言，就要饱受数倍果报。所以佛家在五戒当中，就要求我们戒妄语。

中国有句老话，叫：“口开神气散，舌动是非生”

人生的祸患，多从是非来，而最容易生是非的，就是自己的嘴。

语言有可怕的杀伤力，出口的话是因，福祸就是果。

一句伤人话，自损七分福。不乱说话，就是在积口德。

2、话多不如话少，话少不如话好

《涅槃经》里说：“身口意业净，此则为上乐。”

人生在世，话越多，越容易招惹祸患。守好口，才能不造业。
有这样一则笑话：

有个剃头匠因为不会说话，经常惹得人生气。于是他下定决心，给人剃头时坚决不说话。

一位老学者听闻此事后，觉得新鲜，就专程找到剃头匠这里。

剃头匠不张嘴光比划，老学者说：“你说话呀。”

剃头匠说：“我不能说啊，我一说话就伤人。”

老学者笑着说：“没事，我不会怪你的，你的说吧。你有儿子吗？”

“我哪有儿子，我要有个你这样的儿子，还用干活吗？”剃头匠张口接道。

老学者听完，说：“你这么不会说话，还是干点别的活吧！”

剃头匠摸着老学者的头说：“我要是不干这，这玩意儿谁给你收拾！”

故事里的剃头匠并非恶人，但他说出来的话却总在伤人。不论伤人的话有意无意，对听的人而言，就是一个个难以治愈的伤口。

佛家倡导“止语”，就是让我们口业清净。但要知道，止语，不是不讲话，而是少说无意义的话。

人一话多，就容易急躁；人一急躁，就一定会出错，这就是言多必失。所以《易经》告诉我们：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”

话少的人，三思而后言，就能观照到自己生起的念头，这样的人，不造口业，自然有福。

3、话越少，心越静，福气越大

佛说：“祸福无门，惟人自召。”
人一生的祸福吉凶，都是自己的因果业力。

有恶念、恶言，自然招至恶果；修善心、善语，自然福气多多。

有一个国王，勤于政务，但国家却日渐衰退，于是在大师面前喋喋不休地问了许多问题，然后期待开解。

大师却始终一言不发。很快地，国王坐不住了，再次询问大师。

只见大师缓缓起身，示意国王来到河边，架起火堆。天色渐渐暗了下来，火堆照亮了整个夜晚。

天亮了，火堆熄灭了。大师才第一次开口说话：“你知道为什么你无法让国家继续繁荣了吗？”

国王满是困惑。

大师说：“火焰很有力量，能横扫一切障碍，似乎能将黑夜划破。可现在留下的却只有灰烬。但你看我们身边的这条河，一夜安静，几乎让人感受不到它的存在，但它所经之处，却有盛开的花朵和繁茂的树木。”

说完，大师转身离开，留下国王若有所思。

一把火，燃烧的激烈，却无法留下些什么；一条河流，虽悄无声息，却能滋养大地，绽放生命的璀璨。

有时，适当的静，反而更有力量。

说话也是如此。话越多，人越浮躁，心越不定，就很难看到自身的习性。只有话少了，人静了，你的心才能安静。心平气和了，才能善护口业。

真正的智者，心静人安，从不妄言，所以话越来越少。

《杂宝藏经》告诉我们：“智者不毁谤他人，也不随意轻言。”

喜欢和人争执，是心中有“我慢”；喜欢道人是非，是心中有“嫉恨”。

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