大佛顶首楞严经义贯讲座100成观法师

大佛顶首楞严经义贯讲座100

成观法师讲解

佛法道理懂了很重要，可是光是懂得道理又不知道怎么样落实在生活行为上，问题就在这里。你现在知道了「客」跟「尘」、「主」与「空」的道理应该懂了，大概懂了，可是怎么做？说好听点，就是怎么修？什么叫修？这个怎么修？就是怎么做，「修」就是「做」，你要能做的，才叫「修」；你不能做的，嘴巴喊的，只是口号、口头禅而已。「客」、「尘」、「主」、「空」这两套道理怎么样去落实它在生活上？「做」就是把它落实在生活。「客」就是来来往往、来来去去奔驰不停，你懂这道理就不应该作「客」，不要到处奔波，不要到处去，不管是在佛法上或其他上，东门转一转，西门转一转，所谓到处结善缘。心就没有一个归趣，没有一个一定的地方，就是到处奔波，这是说道场方面。师友方面也是一样，没有固定的，就跑来跑去的，台湾所谓的跑道场，到处作客，哪里打《梁皇》就赶快去了，哪里有水陆大会又去了，现在不只是水陆，陆海空。到处作客，乃至于朝山、朝圣，这些都是来来去去，奔波的。佛法不是叫你奔波的，都是叫你定下来，不只是心要定，身更要定，你身不定，心如何定？你说：「可是我每一次朝山的时候都得到好大利益，都很感动，看到佛寺这么庄严，祖师等等。」那个都是权变的方法；你如果心定不下，来朝朝山也是好的。可是你不在把心定下来、在这上面用功夫，反而反客为主，一天到晚只是朝山、朝圣，认为每一次都有很好的境界，那个都是虚幻的。试想历代祖师哪一个是因为朝山开悟的？没有。为什么？因为朝山是奔波。乃至「赵州八十游行脚」，赵州和尚是一个大禅师，他行脚不是看风景，也不是朝山，他是参访善知识，求印证，求修行的方法，所以「行脚」是这样意思。「行脚」不是走路，台湾有一个道场，说「从哪里走到哪里称为行脚」，那个是「远足」，不是「行脚」，可是那个不算是「远足」，是「近足」。「行脚」是「参访」的意思。参访参什么？不是看五台山的寺庙多好，九华山的菩萨的肉身，不是这样，「参访」是「访善知识」，那里面一定要有活在那边，你可以问他问题，他可以回答你问题，不是去那边你问问题用抽签、卜卦的，那更不对了。「赵州八十游行脚」，到后来发现只是「空费草鞋钱」，为什么？所谓「灵山在心头」，应该要从自身、自心里面去悟，去求通达，而不是到外面去奔波的，你到外面去奔波就变成什么？外道。到外面去求道，就变成外道。你若理解这「客」的意思，就应该把它落实在你的生活、你的修行、你的人生，这个人生包括修行跟生活做人，待人自处都要远离「客」的来来往往、戚戚惶惶。「客」，最好的印象就是以前的客商，做生意的，不但是来来往往，而且戚戚惶惶的求利。了解了「客」，就应该从这方面来落实你的修行，不再做「访客」，不再到处奔波，把它定下来。我们曾经说，如果有些人心定不下来，必须到处去朝圣、朝山，还三步一拜，这样就觉得很殊胜。我就说这当然是不错，因为一方面可以游赏风景，二方面又可以修功德，三方面可以秀一秀，因为你在拜的时候路人都会看，好像Tom Sawyer（《汤姆˙索亚历险记》）在班上出一点风头就感觉很了不起，尤其是他犯错了，老师处罚他，罚站，他走出去觉得很威风，觉得自己好像英雄一样。马克˙吐温很有意思，他确实把小孩子的心理掌握得很好。事实上不只是小孩子，而是人性都是这样子。如何把「尘」字落实在生活或修行里面？尽量远离尘垢、远离尘缘、染缘。进一步讲，会令你生烦恼的人，你要远离；会令你生烦恼的地方，要远离，离烦恼缘，烦恼就是「尘」，「尘」就是烦恼。这样够明白了吧！应该要这样。要不然你看光是看经文里面讲门开一个隙，光照进来，看到很多游丝，你看那样好像很罗曼蒂克，而且那景象好像很美，对不对？不是这样。那个「尘」是代表烦恼，是要远离的，所以尽量要远离一切的尘染就对了。会令你生烦恼的人，你还没有学佛之前交的朋友，非常要好，可是你学了佛以后，觉得他老是让你起烦恼，那恐怕就要稍微保持一点距离，这是我本身的经验。你说：「那学了佛以后就很少朋友了。」你要那么多朋友干什么？你跟佛菩萨做朋友就好了，因为世间的朋友就是这样，聊聊天，你喜欢的谈一谈，我喜欢的谈一谈，互相谈一谈，就这样而已。等到借钱又另外一回事，这就是朋友。朋友还有一种，就是风光的事多讲，逑事就不太讲了，世间的朋友就是这样子，自己有什么见得人事也不太讲，因为不太放心。一切世间交朋友都是虚妄的，除非你真的那么幸运，有一个很真诚的人成为你的要好朋友，然后你可以跟他讲所有的事情，坦诚的讲。你有困难的时候，他可以帮助你；他有困难的时候，你可以帮助他，这样就很幸福。可是一般都不是这样，一般也许可以知已，但碰到困难的时候，就很难那么知已。你碰到困难的时候，你问他：「你现在有多少钱？」「没有多少了。」就变成这样。所以学了佛以后，就看破一切世间的假相，看破一切世相，但是你修菩萨道也不因此而嫉世愤俗，知道这个是众生的常态，众生的常态就是病态；如果没病，就不是众生就是菩萨了，所以了知众生都有病，只是病的情况不一样，有的人心脏病，有的人肝病等等病不一样，严重性也不一样。因为这样了知，所以对世间一切世相都能够看得清楚，也都不贪着，不执取，而能以悲心含容。这一方面以出家人占最大的优势，你知道为什么？因为你非得含容不可。说是优势，也是最大的劣势。你在家人的话，不喜欢，我就拍拍屁股走路，但是出家人就不能这样，所谓「跑得了和尚，跑不了庙」，你总是要回来。远离一切烦恼源，而且不要到处奔波、奔驰，就破你原来的业习力，这就变成要是有魄力、有担当，所以才可以转客为主。

但是一般人学佛或做人也都是一样，怎么样？没有魄力没有担当，「和稀泥」，一切事情都不清不楚的、糊里糊涂。稀泥本来就是稀稀的，你还在那边和，就叫「和稀泥」，所以心就不能直。如果你要真正做「主」跟「空」的事情，那你必定要有决断，不能「和稀泥」、不能半信半疑，拉拉扯扯，必须要有决断、有魄力，才能做主。简单一句话：要有气魄。气魄很难，包括最大的勇气，它是活动的，是一种力量，所以才能做得到。「本性如空」，它的本体是不动不摇，也不生灭，就好像我刚才的比喻像镜子一样，镜子现出种种相，但是镜中实无相，镜中之相不染于镜，众生「心镜」也是一样，「心镜」显出众相（善相、恶相、无记相，种种心相），但那些心相都不会刻在你的心上。文学讲「那件事情对我印象太深了，都刻在我的心板上」，可是心中实无板。你看众生种种方便言词贪着，乃至说音乐很感人，拔动我的心弦，可是心实在没有弦，这一切都是虚妄。世间言说常常都是虚妄的，只会令人滥情。文学里面常常很多美丽的言词都是虚妄的。

[众生自心现之粗烦恼如「客」，来来去去、熙熙攘攘，生灭来去之相粗显，喧嚣烦杂，如旅店之行客；]我们的烦恼就像客一样，来来往往。我们那个心识、心房，就像旅店一样，烦恼就好像来来往往的客人，到我们旅店住一住就走了，当然留下很多垃圾。[众生自心观之细烦恼如「尘」，如空中之「游丝」（gossamer），动摇不定。然众生心中的粗烦恼之来来去去，却不妨主人之不来去；]我们那个主就像房子一样，客人有来去，但是我们这间房子是不会搬的。[众生心中之细烦恼之动摇晃荡，却不碍本性之空体不动不摇。]「不妨」就是无碍。旅客的来来去去，不会防碍旅店的不来不去。同样的，烦恼来来去去，但我本心的心体没有来去，也是永远不受影响的，所以烦恼来来去去也不会留下任何的印象，不会在我们心上留下任何的印子或迹象，就像浮云过月一样，走了就走了。[众生界之根尘识十八界如客，不住；]六根、六尘、六识，总共十八界，就好像客人、旅客一样是不住的，可是我们的[真性如主，常住，不生不灭。俱生、分别二惑如尘，]烦恼有两种，一种是「俱生烦恼」，一种是「分别烦恼」；与生俱来的是「俱生」，也就是前世带来的，是一种业习，这种烦恼跟「分别烦恼」是后天产生的，这两种惑好像尘一样是会[摇动；心性之体如空，澄寂。是故此段经文，不但可以发明心地，亦且可明心见性。]你就想那些来来去去的影像，就好像你的「心镜」里面所现出来的相一样；这些现出来的相，都是因缘而现的，所以说「因缘幻化」。大乘佛法里面一个最好的思惟或一个观法，就是「如幻观」。这个「如幻观」可以包含所有的观法，这个「如幻观」成就以后，就得「如幻三昧」，「如幻三昧」是观世音菩萨修的，观世音菩萨主修「如幻三昧」，他在因地就修「如幻三昧」。有一部经叫《观世音菩萨授记经》，观世音菩萨得授记，就讲她修「如幻三昧」。这部《楞严经》里面也讲，以前古时有观世音佛教他修「如幻三昧」，如幻熏修。什么叫「如幻」？「如幻」不是幻，它只是「如幻」。因为「如幻」，所以不是真；如幻非真。因为「如幻」，所以它不是真的，跟幻一样；如幻非幻，因为是「如幻」，所以不是真的幻，所以非幻。也就是说「如幻」，你说「它是幻」是对，你说「它不是幻」也对。同样的，因为「如幻」，你说「它是幻」是错的，你说「它不是幻」也是错的。这差别在哪里？差别就是一个「悟」，一个没有「悟」。如果他悟了，他怎么说就怎么对；你若没悟了，你怎么说就怎么错。因为悟了的人所看到的是涵盖一切的，不会有偏差。「如幻」不是真的，因为「如幻」，所以不是真的。因此，你就不会把它当真；你不当真，你就轻松，你就得解脱；你不当真，就一切犹如游戏，幻化游戏。不只是人生如幻化游戏，一切法皆悉幻化游戏。既然是游戏，那就绝对不是搞真的，游戏就是假戏真做。可是假戏还是要真作，如果假戏假做就没戏看了。你看演员，明明知道戏是假的，他还演的很逼真，哭的时候也哭出来，笑的时候也笑得很开心，所以逗得台下看的人，他笑跟他笑，他哭跟他哭，所以台湾话说「演戏的是疯子，看戏的是呆子」，必须要呆子才能够入戏，演戏的人必须要是疯子才能演得入戏，但「入戏」的「戏」本身是一个抽象，演戏的跟看戏的就在那个抽象的空中互相交接，那就称为「共鸣」。可是「共鸣」其实也没有「鸣」，那也是一种幻想；你如果跟那个戏共鸣就觉得了不起，那是虚妄的。「如幻非真」，因为知道非真，所以解脱；你当真，就不会解脱。好像你踢足球或看球戏，如果你把它当真，你就很苦；但你知道那个是假的，如游戏一般，你不当真，就很轻松，看起来就有趣。如果你当真，就变成很苦，连球员打球也很苦，你看球戏的人也很苦。因为你当真，你捧的那个球队如果赢了，你就很高兴；输了，你就很难过。可是这个过程当中，因为竞争，那种心里面就很紧张，其实是很苦的，但众生就是喜欢这个苦，众生就自愿的有点受虐狂，都是这样，自愿；你不当真，一切就轻松愉快。如果不当真，没有假戏真做，世间都演不成。可是菩萨不一样，菩萨了知这一切如幻化游戏一般，但还是很努力的要把这个游戏玩好。什么游戏？三昧游戏，度脱众生。「如幻非幻」，了知因为如幻，所以就不是幻。你悟了的人看到是幻，但是众生所看到的幻不是幻，是真的。看到「如幻非真」得大智慧，看到「如幻非幻」得大悲心。菩萨悟了，看到「如幻非幻」，可是众生还是认幻为真，因此他所见是真，所以受种种大苦。菩萨如是照了，就起了悲心。举个例子，就好像两个孩子在争一个玩具，乃至打架，可是大人一看这个很没有意思，其实不需要为了一个玩具打架，但是孩子就认为那个东西都是真的，大人觉得那个没有必要。因此，大人看到孩子在那边争一些无所谓的事情就起悲心，因为他把他当真。这个「非幻」是站在众生的立场上看。什么是「悲心」？就是站在对方的立场看事情。如果站在你自己的立场来看，那个根本没什么。一切的悲心都是站在对方的立场来看，才会有悲心，因为没有主观。如果是智慧的话，一定要如理、如实，所以不能站在众生的立场来看，一定要站在理上来看，才能得智慧；而且不只是不站在众生的立场来看，也不能站在你自己的立场来看，不站在任何人的立场，一味的只是站在理上来看，如理观、如实观。但悲心就一定要站在对方的立场来看，菩萨的对方就是众生。以菩萨如理来观的话，「如幻非真」，了知一切如幻之法皆非真实，所以不执着、不贪爱、不染着，因此而得解脱得智慧；得到智慧以后，再观这个「如幻」，从众生的角度来看「如幻非幻」。一切如幻的境界，菩萨所看到如幻的境界，众生都认为不是幻；菩萨如是了知，心起悲心。这一段文字「客」、「尘」、「主」、「空」是可以发明心地，明心见性，乃至悟入大乘。

[经文]

【即时如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：「汝今何见？」阿难言：「我见如来百宝轮掌，众中开合。」】

这个时候，如来就在大众中捏拳再张开，张开后又再捏拳，这象征「外境不住」，开了又屈、屈了又开，这表示外境不住，暗示外境是生灭变化无常，象征这个意思。因此就问阿难：「你现在看到什么？」阿难说：「我看见如来的百宝轮掌在大众中开合，开了又合，合了又开。」

【佛告阿难：「汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？」】

佛问阿难说：「你看到我的手在大众中开合，到底是我的手有开合呢？还是你的能见之性有开有合？」

【阿难言：「世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。」】

上面哪一句的意思是说，你看到我的手有开有合，你的能见之性是不是也跟着我的手有开有合？是这个意思。阿难说：「是世尊的宝手在众中自开合，我见如来手自开合，佛的手随着因缘而有开合，而不是我的能见之性有开有合，我的见性是不随外在生灭因缘。佛手开合像客人一样，来客、旅客来来去去，我的见性有如不动的主人，是没有开合的，所以并没有什么来去。」来去开合是一样的意思。

【佛言：「谁动谁静？」】

佛再进一步的逼问：「究竟是哪一个有动、哪一个是静止的？」

【阿难言：「佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？」】

阿难说：「佛的手开合不住，开合而没有固定下来，（如客。因为佛的手像客人一样开合不住。）但是我的能见之性尚且没有静止之相可以得，何为动而无住？连静相都不可得，哪有动相可得呢？哪一个见性是无住的呢？我的能见之性离于动静之相（生灭、生死之相）、离于一切相。我的见性无有静，尚无静相可得，因为有静必然有动，静跟动是相对而生的，如果不成动，如何言静？」正如如果无生，那么没有灭。「静」的相反是「动」，尚且没有静止之相可以得，连静止的相都没有，更何况有动相？动更加没有了。什么意思？都没有静止，哪有动？这个心是远离「动」「静」二相。为什么？因为如果有「静」必定有「动」，有「动」也必定有「静」；因为连静相都没有，所以就一定没有动相。不能说有「静」没有「动」，有「静」必定有「动」。这个自心本性是没有静相、也没有动相可得，远离动静二相。如果你说它是静的，变成它如果有因缘就会动了；因缘到了、和合时候，它就会动。但是这个本心是不会因为有任何因缘会真正的动，这个动的意思就是染着、来去、生死。自心本心是不生不灭的，所以没有「动」「静」之相可得。「尚无有静」，连静相都没有，所以也没有动相；没有动相的话，也没有住相，所以谁是无住？就更没有说哪一个是无住的本性了，本性也没有住与不住的相可得。佛手不住，但我的心也没有所谓的「住」与「不住」，现在阿难就真正进入悟境，悟到自心没有「动」「静」二相，也没有「住」与「不住」，就是远离一切相。「离一切相，即名诸佛」。

【佛言：「如是。」】

所以佛说：「不错，就是这样子。」

[注释]

[「屈已复开，开已又屈」：这用来启示阿难外境不住之意。]你看佛的教学就是表演，他的教具就是他的手，开了屈，开了屈，然后就问问题。

[「谁动？谁静？」：「谁」，哪一个。何者是动，何者是静？]

[「佛手不住」：佛的手开合不住，如客。]

[「而我见性尚无有静，谁为无住？」：我的能见之性尚没有静相可得，何者有动而无住者？亦即言：能见之性不但离于动相，而且也离于静相。]观世音菩萨耳根圆通，「动」「静」二相了然不生，那就是本性现前的一个相，「动」「静」二相了然不生。你静坐看到种种相都是幻化，都不要取，乃至你看到多么庄严的境界都是自心所现的幻相。

[「如是」：这是佛印可阿难的回答。]你看经要能受用，就是一点一滴都要去努力，不要轻轻放过，说：「大致懂得就好了。」那样不会有进步。

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