大佛顶首楞严经义贯讲座098成观法师
大佛顶首楞严经义贯讲座098
成观法师讲解
刚刚说你在看经或念经的时候，发现一些好的句子，你可以深入的去观察、思惟、常常去念它，譬如《金刚经》：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」你常常念这个句子，把它铭记在心。最近有人问我，他打坐到一定地步的时候，眼前就会现出一些蓝色的光。他问：「我是不是就一直看着那蓝光或住在那蓝光里面？」我就跟你们讲，讲得深一点，《楞严经》里面讲，你在静坐里面，凡有见闻觉知全都不要去跟随它，你在静坐中有所见、有所闻，不管看到什么、听到什么、感觉什么、知道什么，乃至于好像有点预知将要发生的事。这就「知道」是指这个「知」，那些都不要去跟随它，都是什么？都是澄心所现的幻相。也就是你静坐以后，心比较沈寂、沈静下来，因此现出一些境相出来，所以那个都不能做准的，因为是幻相。但有一些现象出来也并不是坏事，所以你只要不执着就不是坏事，这些现象，《楞严经》里面讲「非为圣证」，不是圣人所证的境界，你不要认为有一些现象就以为：「噢，那我快开悟了，开悟了」。看到这些或是已经悟了什么都不要去想这些，有没有悟了，那个自有一些标准可以去评判的，但你不知道，所以没有办法。我之前讲「悟」的这一部分有讲到，你可以去复习复习。「非为圣证」，如果你知道这个「非为圣证」，就还可以称为「善境界」，「若作圣解，即受群邪」，所以像这些句子习禅的人，乃至所有学佛的人都应该把它背起来，而且常常念诵，你碰到一些境界的时候，你就不会被迷惑了，那就保证你没有事情。「非为圣证」，你如果在坐中有所见、有所闻、有所觉、有所知，都不能称为圣证，因为在现阶段，佛就说不是圣证，不是圣人证道的境界；「证」是指证道的境界。你如果这样子理解的话，「名善境界」，你这些种种境界还可以称为善境界，但「若作圣解」，你把它当作是圣人证道的境界来解的话，说「我开悟了」，那以这样子理解的话，你就会马上受到群邪，就是着魔了，邪魔外道就来了。这是一种讲法。这是分析的比较清楚。不管你看到《金刚经》还是简单扼要，你不管看到什么现象、什么境界你就马上念这句话：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」你坐中所碰到的境界马上就灭掉了，这句话就有如照妖镜一样，金刚破惑，马上把所有的迷惑，虚妄的相全都破掉。什么叫「凡所有相皆是虚妄」？所有现出的相都是虚妄之相，就是假相妄相；如果你见（这个「见」是解的意思），如果解得这一切的相都是非相，非相就是非真相，一切所现的相都不是真相，你能够达到这样见解的话，你就见到如来之性。虽然你要思惟，还要懂得那个意思，真正懂得。如果你能够见得一切相都不是真相的话，那你就可以见到如来性，如来性就是佛性，佛性是不着一切相的。因为这样理解，所以就不着相、不取相，你一取相，就是贪着那个相，马上就着魔，马上一切邪魔外道全都来了。静坐很难的原因，就这样子。因为里面会有很多的现象发生，那个现象是因为我们身跟心都是染污的，动荡不安的，不管是四大、六根、六识都是动荡不安的，现在静下来以后，动荡不安的四大、六根、六识全都是欲界的，染污的动荡的；经过静坐以后，它开始沈静下来，往色界升，这中间就变成欲界跟色界的冲突，冲突的时候，它会因为沈静下来冲突，它因为摩擦，还释放出来一些多的能量、杂的能量，所以会有种种的幻相出现，是这原因。这种种幻相是要从欲界过渡到色界的这种中间的过程而已，距离圣人境界那差太远了，是一种职能转换的一个过程。这个很不可思议，你这样一坐的话，色法跟心法都在做职能转换，因为要涤荡掉里面的杂染，要洗清；为什么称为「涤荡」？因为那个清洗是很巨大的一种动作，不是光用水笼头，而是用power wash（高压喷水枪喷出来的水）。在静坐中，洗涤心垢以及四大的尘垢的时候，就好像用高压喷水去喷，不是用水笼头或是脸盆浇，那个洗不掉，一定要猛力的，以禅定力来洗才能够洗得掉。因为无始劫来那个都卡住了，就好像厨房抽油烟机的油一样。这些都是修行的密诀，我就是这么修的，你要在修行中得力、得利，都要这么修，深入其中的一些重要的句子，然后去思惟它、去破除你心中的迷惑。你必须要这样作，所以就不会被迷惑了。
[其次谈我如何参究「尘」字：「又如」久雨之后「新霁」，]久雨放晴了，[于早晨「清阳升」上「天」空，]之际[此时人在室内，见一束阳「光」射「入」门「隙」之「中」，因而室内之人得以「发」现「明」了在「空中」有无数「诸有」微细之「尘相」。且见这些微「尘」之「质」（体）虽然「摇动」不住，但这些微尘所处的「虚空」却总是「寂然」不动，丝毫不受]这些微尘动摇的[影响，不为所动，亦不受染。]
[我便再「如是思惟：澄」然「寂」静不动之体「名」为「空」，而「摇动」来去不定者「名」为「尘」，是故即「以」有「摇动」生灭「者名为尘」之「义」。]因为他已经参透了尘的意思，所以他从那个时候开始就不再随尘动摇，也不随尘来去，[以上是我如何参悟尘字的经验。]佛弟子里面有一个周利槃陀伽，他很笨，佛就叫他扫地，念一个偈子，其中有「拂尘除垢」，他一天到晚扫地，口中念着「拂尘除垢」，忽然有一天想到：「这个地板可以因为扫就能够把它弄干净。我心里面如果有垢染、有尘垢的话，是不是应该可以把它清扫干净？拂尘除垢，我心地就干净。」就这么一想就开悟了。他就是悟了「拂尘除垢」这四个字，拂尘除垢，即得心地清净，他是深入的去思惟。憍陈如是悟了「客」「尘」两个字。他悟了「客」，就不再作客，要当主人；悟了「尘」，就不再随六尘生灭往来，因此就真正当家作主，因此就开悟。修行有很多法门，但是每个人得力的地方就不一定，因缘到那个地方，你就自然悟了。譬如《楞伽经》里面「百八问」，开始的时候大慧菩萨的偈子：「世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。」以下整个你常常去思惟这些意思，你就很容易破惑而开悟。[「佛」即证之而「言」：]佛就说了，[「如是」！]不错，就是这样，[正如你（憍陈那）所说。]「理」跟「事」就是像你这样所说的。这一段是憍陈那起立白佛，是教你做高阶的观心法门，就是「光入隙中」，开那个缝就是你的心门，阳光射入，「尘质摇动」、那些游丝就是你的心、心所法，这样去观；所现出来的「空」，就是你自心的本体。
[诠论]
[本段不但可作静坐时禅观的法门（观法、观心），而且也是绝佳的「发明心地」的法门。]
[经云：「尘质摇动，虚空寂然」，正可观自心妄想纷飞之同时，即有不动之佛性在焉。]你如果能够看到尘质摇动的游丝，你同时就看到佛性、看到自己的自心本性。那个游丝、那些尘质摇动，它的背景就是你自心的心地；那些「尘质」就代表你的妄想纷飞、纷飞的妄想，它的背景就是你的心地。没有办法，现在还不能把一些纷飞的妄想去掉；但如果你真正能看到你纷飞的妄想，就能看到你的心地。问题现在是：你觉得有妄想，但你没有真正看到，你还是不能真正看到你的心地；如果你真能看到妄想，心地就在那里，所以心地不在别的地方，心地所在的地方就是妄想所在的地方，心地是妄想的背景。
[其次将本段经文之大旨，列表如右：]
客：不住
主：常住
「客」是不住，「主」是常住，「尘」是动摇的，「空」就不动，主要就讲这个。为什么要讲「客」跟「尘」？主要是要讲「主」跟「空」，讲「客」是为了显示「主」，讲「尘」是为了显示「空」。你看见烦恼没有用，你要看见烦恼背景的心地。你看见烦恼，那好吧，你就去灭烦恼，你灭不完的，尘质有多少？没有办法灭完。如果以小乘的方法就一个一个去灭，择灭，灭得完吗？灭不完，最后也只是用定力把它压下来，如果你真正悟了那个心地，「何其自性，能生万法」，而且知道心地一定产生种种的法，你如果悟到这一层，你就把它包容下来，你不去灭，它也就不再受烦恼。问题你一定要穿透那些尘质，而透到背景的虚空，也就是不动的本性，这样子你跟本性汇合就不受那个摇动的尘质，也就是烦恼所影响。所以大乘的方法就是照破、或照见，「照见五蕴皆空」或照破烦恼，也就是主要以慧为主，定中所生的慧为主，去照破，而不是用定力强制把它压下来；如果强制压下来，如果定力不够的话，出定了，烦恼还是现形。
[如经文及上表所示：「客」的属性，主要是不住；「尘」的属性主要是动摇。懂得这字面的意思是一回事，但因此而观事相，因而悟了其中道理，又是另一回事。憍陈那在此的观察，用的是「对比法」（Contrast），亦即是反衬法。他先深入观察「客」的行相，依他所观即：]他怎么观这个「客」？[「譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住。」]这就是一切旅客所显出来的「相」是这样，[这是他所观察的行相。]「行相」就是它动作的相状，作用的样子，[但这种观察很平板；接着，从「客」，又引发他对「主人」的行相之观察，]他因为观「客」，接着反过来观「主人」，[这便令他的观察，由「平面」变成「立体」式的观察，]你只观一面的话，就很平板；观两面，就变成立体，比较生动、容易懂得，[且由对「主人」的观察、对比，更多凸显出「客」的意义；由于主人的「住」，更反衬出客的来去匆匆，其形相更加显着，也因此令其悟境更进一步提升。]如果他只是悟了「客」，他的悟境就会变成怎么样？因为「客」是来去生灭，所以他就不要生灭了，这就很大的差别，这就变成趋向小乘。如果又再悟了「主人」，「主人」是不动的，就舍来去匆匆的「客」，舍来去生灭之相，而进入不动的本体，那就变成大乘；就进入心地不动本体，这是大乘的修法。舍末而入本，「客人」是末，「主人」是本。你说：「可是憍陈那不是小乘的吗？」我们一开始讲的时候，那些大阿罗其实都是示现的，都是权声闻，所以他们所修的也都是汇于大乘。「声闻」有两种：「权法声闻」、「实法声闻」，这是《楞伽经》里面讲的。「实法声闻」就是真正声闻乘的人，他就是证涅槃。「权法声闻」就是所谓大权示现的声闻，他原是菩萨，示现为声闻，来护持释迦牟尼佛的法，来引导一些声闻种性的众生修行声闻法。因为众生有种种根性，不是都是大乘种性。如果只悟了「客」，就是悟了烦恼、来去、生灭、生死，就要断烦恼、了生死，这个是小乘；如果悟了「主人」，那就解了一切法不动（「不动」的意思就是不生不灭），悟入不生不灭的本体，就是做「主人」。悟了心地，就是大乘的修法，大乘的境界，有这么大的差别。光是悟了「客」，那不是究竟的；悟了「主」，才是究竟的。
[然而憍陈如这段「心路历程」，对我们现代读者来说，最大的困难是：它是个「隐喻」（metaphor），]它是隐藏的，没有明显地讲出来；[也就是他并没有把所要比喻的事明讲出来；以因明学的话来说，即：经文只有「喻」，而没有「法合」。因此这段「法合」，]因明学的论说有一些要素，三支（宗、因、喻），再加上「合」、「结」，就是五分论。《楞严经》里面很不幸的，它的三支比量都没有完全，都让我们把它补起来，所以你不懂得因明学的人就看得一头雾水。为什么？因为它的「合」没有。「合」是什么？「合」就是我们通教或显教里面，解释文里面讲的「法合」。在法上，把它比喻的言词，跟所要说的法，合在一起。那个经文只有「喻」而没有「合」；没有「合」的话，你就不知道他是比喻哪一个。比喻就是象征，你不知道这个比喻是要象征什么，或说这个比喻是指什么而言，没讲出来，没有明讲，所以就变成隐喻，要让你自己去理解，这就很困难。因此这段「法合」，[也就是譬喻的真正目的，就得我们自己去把它补起来；若讲得粗松或玄一点，就是「要靠我们各自去体会」。]因为经文没有明讲，所以很困难的一点，《楞严经》里面，甚至很多经典都是这样，因为这部经典看的人都是大根器、上根器的人，所以佛没有讲的那么清楚，我们可以举一反三。可怜的是我们末法时期的众生举一反一都没办法，何况举一反三！幸好我已经都注出来，你可以去反了。[但我们宁可具体一点。这段譬喻的经文：「譬如行客投寄旅亭……不遑安住」，接下来应是什么？]这是象征或比喻什么？[大概类似：「众生之尘劳烦恼亦复如是，有如行客，投寄旅亭，（生起之后，于心中暂住），或宿或食（烦恼住于心中的时间有长有短，并不一定），]有的烦恼好像过一个晚上一样，有的烦恼就停在你心中好像吃一顿饭那么久，但是其实都不会很短。因为烦恼起来以后，大家都很讨厌，但是我们心都会去执着那个烦恼，所以要抓住它不放；本来烦恼应该是乍生乍灭就完了，可是它要走的时候，你让它多住几天，再玩一下，人就把它留下来，住了很多宿了，所以常常烦恼持续很久。为什么？因为你自己对烦恼钩留或是挽留，把它当好朋友，希望多住一些时候。[宿食事毕，俶装前途（在心中暂住后，即灭去），]不管烦恼的久或暂，它终久是要灭去的。烦恼的久、还是不久，就看每一个人对自心所生的法执着力量的大小。有的人很执着，就放不下；放不下，烦恼就好像一直都在重播，一直都去不了，所谓的「萦怀于心」、「余音缭绕」、「绕梁三日」。[不遑安住（不会永远留下来的——是故烦恼心，念念无常，生后暂住，住后即灭。」]就好像客人投寄旅亭，不管吃饭或是住一宿，接着就走了。[然而经文没有把「法合」明讲出来，也有好处；其好处有二：一、由行者自去体会，则所解、所悟更深，所谓「自得之则资之深」。]你自己体会的就比较深刻。如果别人给你讲了，你体会就比较表面，不会那么深。[二、不明讲出来，则法合便很活泼，不会僵化固定，而可随行者的智力而有不同层次的体悟——不过对末世钝根之人，可能就一头雾水了：不知]道这一段经文[所指为何，因为真正的目的没讲出来。]所以也只能是念，念了觉得很舒服，念经感觉很舒服、很清净，如是而已，但不解得这个意思，就是六祖大师所说的「与义作仇家」，跟经文的意思作仇人。
[接着经云：「若实主人，自无攸往」。「自无攸往」用白话讲即是：不会跑掉。]客人来了就跑，主人就不会跑掉，跑掉怎么能当主人？[这个「实主人」，是实在的主人，不是假主人，也不是喧宾夺主的主人。这个「实主人」当然是隐喻真心本性，表示「本性不坏、不灭」。]不动不摇，不来不去，不生不灭。[这个主人也更进一步隐喻宗门所说的「主人公」，或「当家作主」之义，亦是得自主、自在之义；]因为你是主人，你在你的家里就很自在，你的心地是你的本家，你自己的家，你能够一切都能作主，一切都能自在。[以此佛性成佛之后，堪为三界主，乃至为法界之主人公，佛出世时所言：「天上天下唯我独尊」，]这个「我」是指「佛性」，不是指「我执」、「我见」的「我」，就是表示佛性，因为[于法得自在，故称「主人」——不只是这小小旅店（此五蕴身心）之主人，而且是整个「法界大饭店」（三千大千世界）的主人。]
[接着，下面这段经文，我们也照样把法合试着给加进去：「又如新霁（久雨初晴：累劫生死，不逢佛法，今方闻正法，故如久雨后之初晴），清阳升天（依教起修后，得初见道，自心慧日升于佛性之天），光入隙中（智光射入心门之缝隙中），发明空中诸有尘相（才发现照明自己本性之空中，居然有这么多的微细思惑之尘），]尘沙无明。[尘质摇动（且照见这些惑尘之体一直摇动个不停），虚空寂然（然而相对的，却显出容受这些尘质的本性之虚空，却一点也不受其动荡所影响，而永远保持着其寂然不动之体性）。」]
[这两段观照各有一个结论，对于这两个结论，有一个地方值得特别留意的，那就是：在「如是思惟」下，憍陈那说：「不住名客，住名主人」，这是总结上面的观照思惟，且采用「主」和「客」对比的方法来显示：]这个对比的方法就是西洋文学里面所谓的戏剧性的描述，或戏剧性的陈述、描写，他一定采用对比的，这样就有立体的感觉。立体就是三度空间。如果你只有一个面、一种方式的陈述，那就是平面；平面就是平板，平板就比较死板，不活泼。立体的就活泼生动，而且让你看的更加明白，因为有对比，互相比对就看得更加明白，就不是死板的描述。为什么称为「戏剧对比」？譬如戏剧里面有好人、也有坏人，那就是对比；有善有恶，这个就是对比。因为对比的关系，所以容易更加托显好的让你觉得更好，坏的让你觉得更坏。如果你只叙述一个，就让你觉得不那么明显，所以称为「戏剧性」（dramatic）。你看佛法很文学性、逻辑性，先讲「客」再讲「主」，用对比更加的突显出来彼此的意思，令读者更加明了。「不住名客」，反过来「住名主人」，「主人」就是住下来，不动。[然而接着他又说：「以不住者名为客义」，用这句话来作为总结，但这句话便又令整个思惟回到「客」的主题上去了。现在先再看下面一段的结论，然后我们再合起来谈其重要性。下面一段的结论，也是从「如是思惟」开始：「澄寂名空，摇动名尘」，仍然是以「空」与「尘」的对比法来显示主题；]「空」跟「尘」又是一个对比，立体的呈现。[接着又是一个总结：「以摇动者，名为尘义」，还是回到「尘」去。所以，我们可以看到，憍陈那本来由观照「客」，而明了到「主人」；又本来由观照「尘」而照见「空」：由「客」到「主」，其思惟与理解可说推进了一步；由「尘」到「空」，也是一样，是推进了一步。如果在总结的时候，憍陈那不退回去「客」与「尘」，而是以「主」与「空」作结，那么憍陈那所证者可能就不是阿罗汉，而是无上菩提，或大菩萨果位。]但是因为他是示现为小乘，所以他还是回到了「客」跟「尘」。
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
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