唯识三十论颂义贯103成观法师

唯识三十论颂义贯103

成观法师讲解

请合掌：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请拿起《唯识三十论颂义贯》，我们今天继续讲，182页，上次讲到182页义贯前面，现在继续讲义贯。

[义贯]

[第「三、通达位」，此即「谓诸菩萨所住」之「见道」]这个通达位就是诸菩萨所住，住就是进去，入而不动叫做住。刚刚讲说这个住的意思是入而不动，入什么？入那个境界，入其境界而不动叫做住，进入那个境界而不动，要不然你进去了又出来了那不叫住，马上搬进去马上就搬家了，就不叫住了，不动就不在迁移了，不迁不移叫做不动，所以菩萨住在这个见道位，[（以有别于二乘之见道），]二乘的见道就是初果了，须陀洹果见道位，但是菩萨所住的见道位是初地，初地菩萨。见什么道？见真如道，所以叫做见道。二乘的那个见道就是入了初果了，跟见真如道是不一样的，他见的那个四圣谛，二乘所见的道是四圣谛道，见了四圣谛道就可以七生七死，再往返于娑婆七生七死就可以证涅槃，证阿罗汉果然后得涅槃，这不一样，这个菩萨见真如道入初地圣位，将来就能够成菩提了，[是「在」于「通达位」，以其能「如实通达」真如；此通达位「其」行「相云何？」以颂释曰：]所以见道位就是通达了真如，[「若」于四善根修行圆满「时」之菩萨，「于所缘」之真如境，以根本无分别智如实照了，一切皆如，故都实无所得，不取种种依于戏论之相。]四善根复习一下，暖、顶、忍、世第一，也就是四加行，这个四加行不是密教的四加行，而是唯识学的四加行，或是通教的四加行也是暖、顶、忍、世第一，同一个名称，但是境界不同，层次不同。如果在这个暖、顶、忍、世第一修行圆满的时候的菩萨，「于所缘之真如境」在他所缘的那个真如境，这个菩萨他缘什么而修呢？缘真如而修，所以所缘的真如境，缘真如而修换句话说就是他修行的对象是真如，所以叫缘真如境，「以根本无分别智如实照了」那个时候他所证到的根本无分别智，来如实照了，「一切皆如」他因为证入真如嘛，然后就照见一切都是真如，换句话就说：照见一切法皆有真如性，「故都实无所得」你看看这个法讲到后来，还要回溯到《金刚经》的无所得，无所得是非常高的一个境界，那个《心经》也是，以无所得故。那为什么说无所得呢？我跟你讲，一切凡夫、外道、二乘，如果讲到说无所得都会害怕，无所得为什么要修，问题就是说，为什么说无所得？无所得就是因为无所贪，因为无所贪所以不得，你贪一定会得，所以无所贪故无所得，无所贪，当然接着无所求、无所取，最后是无所得。所以这好几个步骤，第一个贪是起心，这根本，你起心有所贪，那就有所求，你去求了就会有所取，有所取就有所得。所以这个根本因在你那个贪，令你那个贪心断才能无所求，所以你不贪就不求，不求则不取，不取则不得，不得则无所得，所以这个无所得是这个意思。无所得那你还修什么？我告诉你，这是要依大乘最高的境界，真如本性也就是佛性，依佛性而言，佛性具足一切，所以你不需要再去求得什么，你只要证入自己的宝藏，就一切具足了。可是现在就是因为迷，然后欲有所求，欲有所得，那如果不得的话，就不安心、不放心，那得什么呢？得很多东西，乃至于种种得，到最后，都是一次一次累积，因为得的关系所以反而被那个得所绑住了，不得解脱，众生都是这样子，尤其是凡夫，凡夫所求得的都是世间的染法，所以越求就越多，业障就越多。那你说如果是圣贤学佛的人，修行的人那他也求得，他也求戒得戒，求定得定，求慧求慧，那这不对吗？这个是对的，为什么对呢？这是对治的对，因为你有贪、瞋、痴，所以要修戒、定、慧，来把它对治，因为你有毒菌发炎了，所以一定要消毒，所以戒定慧是消毒水，那消毒水还不够，就要抗生素，所以戒定慧就是抗生素，可是病好了以后你再吃抗生素人就虚掉了，所以抗生素也不能吃多。所以戒定慧到后来证入真如以后，就一切皆如，那就不用再用药了，是这个意思。所以你把一切的染污都去掉以后，然后你就恢复本来的健康了，你把那些细菌都去掉，恢复本来的健康了，就不用再用抗生素了。因为你本体有抗体，你生病的时候没有抗体，你染污的时候没有抗体，但是那个染污去掉那就有抗体，就不要再吃，越吃反而会越病，所以越吃是什么呢？你已经到了那个地步，你再吃的话那就变成法执。凡夫是我执，染污，然后圣贤修法，去掉染污，染污去掉以后我执没有了，剩下法，再执着那个法就变成法执了。那如果执着那个法法执的话，就不能更进一步得到无上菩提。所以这个是层次的问题，所以我跟你讲，这个很有意思，凡夫因为俗染种种贪爱，那都是我执，佛因为看到我们种种我执，执我也执外在的东西，那都算我执所摄，所以坠染污，痛苦，所以烦恼，所以入生死。佛慈悲讲了法，叫我们修法，去掉我执，我执没有了，或是少了，接着就剩下法，剩下法也会对这个法起执着，那就变成法执。那如果得了法执以后就不能进修无上法，就不能进入无上法，无上法就是无上菩提，所以就必须要舍法执，对法也不能执着，对法不执着并不是说把法都丢掉了。那我举一个例子，你学了太极拳，那你如果不执着太极拳，可是你还是会打太极拳。你如果学会弹钢琴，但是你不执着贪爱钢琴，你还是会弹嘛，而且不但会弹你会弹的更好，因为我所谓的入乎其中，出乎其外，你就可以掌控，但是你若进去以后就被音乐这一道给迷了，你永远不能够超越它。所以你对任何一道，任何一种学术、技艺，你如果学了，你就进去了，进去你如果不出来反观之的话，你永远不能超越它，而且你永远没办法精通，真正的精通通达，因为你就迷在那里面，每一种东西都有它各自的可以说是无止无尽的，各行各业，各种学术都是无止无尽的，那你就是一味地进去，你不出来看看，反观之的话，那你就迷在里面。所以入乎其中出乎其外你就会掌控它，你就可以把它学得更好。这不只是文学、艺术、哲学等等，连所有的学术都是一样。因为你出来以后，你的心对这一行就比较放松，就不会那么紧张，你的心就好像在旁边看他或是在比较高的地方看他，所以就不会迷在里面，入乎其中出乎其外。「若于四善根修行圆满时之菩萨，于所缘之真如境，以根本无分别智如实照了，一切皆如，」就照见了一切都是真如，「故都实无所得，」就是《楞严经》所说的一切法都是妙真如性，真如所现的，所以都是本有的，所以就无所得。刚刚讲的，你虽然说无所得，但是不会失去，你只是不执着、不贪爱而已，那是不会失去的。再举一个例子，譬如说你有一万块，在你包包里，或是在哪里都没关系，但是你不执着它，它也不会跑掉，当然除非你把它花掉，所以这无所得是这样子，任何东西都一样，所以不要害怕、不要误会无所得不是叫你把它丢掉，没有了才叫无所得。麻烦的就是有而无所得，这没有而无所得到容易，没有无所得那每个人都无所得，没有修行的人都无所得，现在是有修行，有修有证而无所得，因为不贪爱故，所以这个心清清朗朗，但是它万德具足，这才是真正的无所得。那如果说都没有，没有修什么体验也没有，什么修行也没有，所以说无所得，那虽然是无所得，因为你什么东西都没有嘛，那不能叫无所得，那个是叫做没修行，不是无所得，那如果更差的话叫做没修养，那不叫无所得。有的人学佛学了很久，然后脾气还是很不好，人家问你这个学佛人脾气怎么这么不好，我无所得啊，那当然嘛，因为你没有得定，你心散乱嘛，所以这个都胡扯，一知半解，把那表面的意思当作一种借口，不懂的人就辩不过你。「不取种种依于戏论之相。」这个戏是儿戏，什么是论呢？言语思辨叫做论，用言语思维，然后辨别以及辩解，这个叫做论，讨论、议论，那什么是戏论呢？好像儿戏一样的言语思辨，那好像儿戏的言语思辨是什么呢？就不能当真，儿戏，小孩子玩家家，你当爸爸我当妈妈这是真的吗？这是假的。那是什么？所有的一切世间凡夫外道乃至于二乘种种言论，都不究竟的言论，都叫做戏论，因为它不能跟真实会和，它与真实不能会和，所以是戏论。就好像小孩子一样，说一说、玩一玩是可以，但是不能当真的，这叫戏论。如果是佛菩萨的言论呢？那一定是很严肃的，而且是真实的，契理契机契事，佛菩萨的言论就是契事、契理、契机，契理的意思就是合了，合于事合于理合于众生的根机，所以不是戏论，不是说的玩的，都是有真实作用，而且很重要的，是大人之论不是小儿戏论。[「尔时」乃得名为实「住唯识」真胜义性，]那个时候才能真正住在唯识真正胜义性，也就说已经[亦即已证得真如；以能证之智与所证真如，]能证的智慧跟所证的真如，这个真如是我们的目的，这目的有了、目标有了，方法手段也要有，要有智慧才能证入真如，真如是我们所证到的境界，所以称为所证，智慧是能证的手段、工具、方法，所以智慧称为能证，能证之智跟所证到的真如，以能证的智慧去修证而证到了真如。所以这个是层次的问题，虽然说无所得，但是无所得是要经过层层的阶段，所以不是一下就无所得了。你要怎么样无所得？你要修积无量的善根，无量的智慧以后，然后都不执着，都不执着哪一些智慧功德，那就是无所得，那就入无上菩提。就好像一个千亿万富翁，他都不贪爱执着他的财产一样，你才是真正有钱人。那如果很有钱而很贪爱、很执着、很小气，那就是守财奴，那不是有钱人。佛菩萨就是有无量的功德智慧，而且都不执着、不贪爱，所以他能够做大布施，他可以把自己的智慧跟众生分享，这只有佛能这样子，其他的外道都不行，外道的神都不行。你有看到哪一个神说他的信徒也可以变成跟他一样的神，那他的信徒跟他变成一样的神的话，那他就不神了，那他现在为什么那么神呢？就是因为只有他神，别人都不准神嘛，所以他神，他就很神气。但是以佛来看他这个神气就很俗气，因为他还是凡夫，他还是众生，才会贪爱，乃至于贪爱他唯一的地位，而绝对不能让人动它，你也想要成为神，那就犯了大不韪，那就稳死了，要下地狱的。所以你看，你学佛法就是还是要懂得世间法跟外道法，然后一比较才能更加地欣赏我们佛法，才不是更增加，而是真正地欣赏，才能信心不二。否则就会觉得说，唉，好像基督教有些地方也不错嘛，然后道教有些地方也不错，回教他们有些地方也是很严格的，那就完了，赞叹外道。但是佛弟子要懂得如来法的珍贵，要称赞如来，不能称赞外道，所以你偶尔因为习气的关系，然后想要称赞外道时，赶快收嘴，收不了嘴的时候就打自己一个巴掌。[性相平等平等，]因为你证入真如以后，性与相是平等。所以你看唯识学最后还是性相融通的，不是说只是研究相，相宗这样子，所以性跟相到后来是平等平等，什么是平等平等呢？常常听到这样讲，不要变成口头禅，要完全了解那个意思。性跟相相契、相入，契合互相入，契就契合，入呢？互相进入。所以看起来就像合二为一，事实上是合不是一了，性还是性，相还是相，只是它融合在一起。这个就像美国高速公路有闸道，进去就是要跟主线道的那个车流要合在一起，所以你在主线道的高速公路上，他会提示你说，旁边有闸道的车流要汇进来，要merge合进来，你要小心，因为旁边会进来的，merge就是合在一起，这个比喻非常恰当，为什么？因为车流合在一起，但是那个车不好合在一起，车合在一起就出车祸了嘛。同样性跟相合在一起也不是性就变成相，相就变成性，他就是合在一起，意思也就是说没有冲突。所以性相相契相入，合二为一但是，所以你常常看到非一非异，这个性跟相互相契入，但是非一非异，性跟相不是一，不是同样的，也不是不一样，为什么？因为它仍有自体，而且仍有它的作用，所以性相平等平等，并不是完全一样，只是地位上平等，[故能照之智与所照之如，俱「离」于能、所「二取」之「相故」，]能照见的这个智慧，跟所照见的真如，都离于能所二取之相，所以实在没有能取跟所取，但是如果心颠倒的时候就觉得有能取跟所取，[此为证入通达真如之位，因此得名为通达位。]能取所取我再讲一次，就好像我们看到一朵花，我们用眼根摄受这朵花，然后我们就认为说我取了这朵花的相，但是实在没有取，你怎么取，难道你看到那朵花，你把那朵花塞就你眼睛里面，那就真的取了，但实在没取，你所取的是什么，花的影像而已，影像实不实在？不实嘛，因为影像不实，你取了那个影像，可是让你感觉有那个影像感觉你真的好像有取，那实在是没取，所有的色、声、香、味、触、法都一样，你觉得你有取得，你有受用，可事实上没有，都是影像而已，但是我们众生都把那个影像当作实在，也就说把虚的当作实的，那因为虚的你把它当作实的，觉得有所取、有所受（接受）、有所得，这个应该懂了嘛。好，我再讲一次，（法师敲一下磬）听到那个声音吧，《楞严经》里面讲，佛问阿难说，你听到那个声音吗？（法师敲一下磬）听到那个磬声吗？是那个磬声跑到你耳朵去，还是你耳朵跑去抓那个声音，还是那个磬声跑一半，你的耳朵跑一半，在中间相碰，然后你的耳朵把这个声尘给吸进去了，到底是哪一个？是声来入你耳，还是耳去就那个声，还是耳声在中途相碰，哪一个？都不是，声有来进你的耳吗？如果有声来进你的耳的话，那么你的耳朵里面能装多少声，声能够进你的耳，声应该是实在的东西进你的耳，可是声是什么？声是空气嘛，这个声音跟我们人发的声音一样，是气，是风向，那以物理学来讲是空气的震荡的波动振幅，记得吧，物理还记得一点吧，振幅这样...传进来，可是空气不是到处都有吗？所以不是那个声音进你的耳朵，当然更不是你的耳朵去就那个声音，譬如说这个磬是在我旁边，那如果是十公尺外，我耳朵没那么长。除非有一个寓言，说国王的耳朵，国王的耳朵很长很长，有一个声音你耳朵就要伸出去接那个声音，那另外一个出现一个声音，你的耳朵又要伸出去接它，可是你的耳朵可以同时接很多声音，那你只有一个耳朵，声音这个是错的，而且你也没看到你的耳朵跟那个声音在中间相碰，所以是什么，所以这一切法就是这样子，本如来藏妙真如性，耳根本如来藏妙真如性，声尘本如来藏妙真如性，色尘本如来藏妙真如性，眼根本如来藏妙真如性，不可思议。这个就是能取所取，你以为你眼睛有所取，或是你耳根有所取，有所受用。那么我再讲一个，这个才精彩，一个男的跟一个女的相见，男的爱女的，女的爱男的，然后就觉得他拥有了她，或是拥有了她的爱，你那这个拥有，拥有吗？没有嘛，自己你认为拥有，自己片面认定，而且这片面认定的程度每个人不一样，这个男生认定的可能是百分之八十，女生认定的可能是百分之九十，或是百分之六十，那就是男的爱女的多一点或是女的爱男的多一点，但是很少是正好一样，这很少，如果正好一样，而且都是满分，那就是理想夫妻了，可是天下很少理想夫妻，而且那个理想也会无常，也常常会变成不理想，就是说你拥有了对方，那就是取，你真正取了他的爱，取了他的心，你有取了他的心吗？不管那个心是实的、抽象的，你都不可能取，实的心在她心脏里面，你不可能取，抽象的心那是想象的，那更加取不到，但是你就是很肯定，为什么？我就是看到她的眼睛我就知道，我是拥有她，所以自己就是一种很自我认定，很罗曼蒂克的这种想法，但是事实上是无所取，而且也无能取，你无办法取，人心隔肚皮，你没办法取，所以都是自己一厢情愿，那众生都是这样子，一厢情愿以后，还会强制他人，因为这个一厢情愿强制他的，以自己的能取所取强制他，所以佛菩萨就告诉我们说，实在没有能取所取，你认为你取得了他的心，得到他的爱，事实上实在不可能，不过当然了，你还没有修的那么高，知道这个道理以后，你就假装说还是有，但只能假装，因为什么，因为是戏论，一切世间法都是戏论，包括我爱你，你爱我都是戏论，因为跟孩子玩家家酒一样，我爱你，你爱我也会马上就变。

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