大乘百法明门论今注52成观法师

大乘百法明门论今注52

成观法师

接着，我们的心本来是波浪起伏的，烦恼很多，这个波浪就是烦恼，我们心海波浪，你修到后来心海已经无风，无风不起浪所以就平；心海平无风不起浪这是楞伽经讲的，所以五境风吹八识浪，现在因为静坐的时候远离一切外在因缘，内心也不去想任何外在的因缘，不缘不取，所以依意的色心在定，所以渐渐心波浪不起就平了。平了以后进一步调直，讲到调直大智度论里面说什么是禅定，禅定又称为调直定，（台语）也就是说我们心本来，龙树菩萨在大智度论里讲我们心本来象蛇一样，心蛇，（台语），不过还有第三种，龙树菩萨说慢慢（台语）调直这个心蛇就直了。这个心蛇是要调的它才会直，它不会自然直，直了以后它就不会作怪，蛇在里面它怎么能作怪？所以这条蛇就不无害了。

接着无功用住，我告诉你你要真的懂得一定要性相的道理的都通达也可能懂，因为成唯识论里面讲无功用住，楞伽经里面讲无功用住，然后其它的经典有另外的讲法，一样的意思叫做任运，就是无功用住。什么是无功用住？你第一度用功的时候是调平等，第二度用功把它调直，为什么龙树菩萨比喻这个心是蛇？因为这个蛇是邪曲的，我们心里面如果有一些邪念就比喻如蛇，更加可怕就是心邪。你入于禅定以后把心邪调过来，邪就是曲，曲向凡夫、小乘、外道，也就是你这个心趣向邪魔外道或小乘，这叫邪。现在把它调直就一心一意都是正知见、正观察、正念、正定，那就是正直，这就第二度的用功。这两个用功就叫加行，什么叫加行？拼了、努力、非常非常努力。本来我们修行只是行而已，现在不只是行是加倍的努力修行叫加行，所谓加行者加倍努力修行，（台语）。再看一次第一度加行是把心调平等，去烦恼，所以那个平等就是去烦恼。第二度加行去邪妄，因为加行的时候是冲冲冲，冲了两大度了以后都是又平又直。

它那速度很大，接着到一个地步，就好像我们开车油门一加加到底，你不用再加即使把油门放掉，它还是一直往前冲，有一定的速度在冲，那个叫惯性定律。但那个车子依惯性定律往前冲你没有再加油，那个就叫无功用，那个没有功而有用，无功用的意思是不加功而有用。（台语）没有加功而有用，你不加油门车子还是继续一样快速的跑，这个还不是很贴切，最贴切的是太空船。你用火箭一射的时候超音速，火箭都掉下去进入太空轨道以后已经没有动力，没有动力它就循着惯性定律很快在那边运行，那个时候我们就可以把它称为无功用行，没有再加什么燃料它就是很快速的绕行。你一直拼到后来它已经变成一个惯性，你不需要再加任何努力它还是保持原来的正直；你不再加功但它还保持原来一、二度加行的正直，它不会跑掉，这叫无功用，也就是禅宗所说任运。（台语），任运也不是随缘，有的人解释以为是随缘，任运就是乘原来加行的力量保持在原来修行的高水平上，这个叫无功用。

而且他不讲无功用行，而是讲无功用住，他就住在那里，住在那里就是很注意不让它跑掉，它还继续这样保持住。住就是持的意思，[其业用为：一、对治掉举，二、令心静住。]现在回头讲，经过调平以后再调直继续用功，表面上就不再用功了只是保持住，这个就是保持，有人禅宗又给它一个名词叫保任，就是这个玩意，这是后期禅宗发明的，后来禅宗人都很喜欢讲这个。保任意思就是保持任运的意思，再看这里，第一度加持是调平，第二调直，第三就无功用住，还是保持在这个高水平上，这个无功用住就是行舍。保持在这个高水平上这个状态就是行舍，这个所谓的行舍其实没舍什么，因为早就舍掉了，只是保持住而已。又平等、又正直而且不会再变这种情况就叫行舍，心中无邪、无波、无曲叫行舍，这个行舍，能够得到这个无功用住的时候就成就了行舍心所。到这里为止行舍这个软件写好了，可以运用，所以心中就已经有这个软件，行舍软件成立，装进去就可以运用了。

既然已经有行舍这个软件了它就会产生它的业用，也就是说本来修行的过程先调平、再调直、无功用就得行舍，这整个叫行舍；维持这个高水准的状态叫行舍。你如果一旦达到这个地步的时候，你这个修行的成就常常可以复制，而且这个复制的过程，比如你现在已经到了无功用住你出定了，出定以后将来再入定的时候会有烦恼的时候，你这个行舍软件就会出来，你就重新开始修就可以第一个对治掉举。因为你心中有行舍心所就可以对治掉举，什么是掉举？掉就是跟这个吊意思一样，我们不是说心中有十五个吊桶七上八下，这个掉举的掉就是这个意思，七上八下什么意思？兴奋、亢奋。心中好像那吊桶吊在半空中，高举嘛，所以心很兴奋亢奋，就叫掉举。这个解释只有我可以解释，搞了半天什么掉举不知道什么东西，我用摩登语言给你们讲。掉举简单称为兴奋或亢奋，我们往下看你才会更了解这个兴奋亢奋什么意思。

第二个令心静住，其实它不只是对治掉举，因为对治掉举也对治跟它相反的昏沉，掉举的相反是昏沉。我问你高举高的相反是什么？低嘛，昏沉就是低，心很低落就是昏沉，心很高兴就是掉举，真是摩登。我们这个心，凡夫的心不是很兴奋的时候就是很低沉两极，所以我们凡夫心通常不是很兴奋很高兴高采烈的，要不然很昏沉很低，这两个凡夫都可以忍受，凡夫最不能忍受的是什么？中间的，为什么？很沉闷的时候、很乏味、很无聊，世间一切事情都可以忍受，就是无聊最难忍受。所以就是为什么人做了坏事就把他关起来，就是让他无聊。我再问你什么叫文化？一切的文化就没有什么作用，就是让你有聊，时间太多不知道怎么打发时间，刺绣、画画、写作、弹琴、跳舞、唱歌、下棋全都是让你有聊，全都是娱乐，众生除了工作以外最重要就是娱乐，众生没有办法没有娱乐，而且我们把他称为开化的民族还是不开化的民族以什么来评定？因为吃穿大家都有，有开化民族跟没有开化民族就是他们娱乐方式不一样。

人的高尚不高尚也是他娱乐方式不一样，我们所谓文雅之士、儒雅之士怎么样打发时间？问题在这里，高尚的人怎么样打发时间？看书、听音乐、写书、作画这是高尚的人，比较其次的就是打球、斗剑、打拳、跳舞，再下一阶层的人娱乐是什么？抽烟、喝酒、赌搏、嫖妓女，人的品等都是从他的娱乐节目、娱乐项目来表现，不同的人做不同的娱乐。你看如果以佛来看除了最后不好的以外其实都差不多，没有什么高尚不高尚。斗剑、唱歌、跳舞跟读书弹钢琴没有什么差别，我现在来看是平等平等，（台语），跳什么舞跟其它的差不多，都是动来动去，你没有发现这一点就是这样，什么叫高尚的人文雅的人就是他的娱乐方式不一样。

众生就是心可以很兴奋也可以很沉闷都没有关系，但就是不能很单调、很无聊，无聊会磨死掉，一定要找一些什么事情来做，要不然擦地板也好，一定要有事做。心很高亢的时候就是掉举，心很低沉的时候就是昏沉，但是修行是修什么？修行禅定就是要把这个兴奋的、高亢的心拉下来，把昏沉的心拉上去，让它一直维持中间平等，这很困难的工作。所以修禅定的时候不能想一些兴奋的事情，有一些令你兴奋的事情、令你高兴所有事情都要去掉；昏沉是令你觉得挫折、伤心或很无奈你就心情会很低落，这些事情也不能想、不能攀、不能缘、不能思，把这些杂质去掉以后你这个漏，这个昏沉的心；昏跟沉是两个东西，沉到底就是昏了。沉是往下，昏是另外一个状态，把这些负性的杂质去掉就去掉了昏沉，把正性的杂质去掉就去掉了掉举，所以不是+也不是-，拉近就平了。他的业用就是对治掉举跟昏沉，达到第一度用功的心无波浪。因为高举也是波浪，低沉也是波浪，现在没有高举也没有低沉就是平的，第一度用功。

第一度用功令心静住，因为已经平了所以能够真正的静下来，[谓这四法（精进与三善根：无贪无嗔无痴）所合成的行舍，这四个法能令心远离掉举等障碍，令心静住，称之为舍；]没有一样东西是行舍，行舍组成的成分就是三善根加精进。行舍这个大软体下面包括下个小软件，精进、无贪、无嗔、无痴，这四个合在一起的时候它就能够产生行舍。化学等式就是精进+三善根=行舍，所谓的行舍不是真正有一样东西叫行舍，而是它是这四个东西结合起来时候产生的作用叫行舍。或者这么说并不是有一样东西叫水，水是二氢加一氧就变成水，如果以佛法或化学来看就是这样，所谓的行舍就是精进加三善根。结合在一起的合成物所产生的作用称为行舍，但你要知道我们这个心，譬如精进心，它还会加其它东西产生别样东西，当它跟三善根结合在一起作用、运作就称为行舍，这个运作的过程、功用就称为行舍。因为它是行蕴里面的舍所以称为行舍。

[以其能舍粗重的昏忱及掉举，]所以称为舍，我刚刚讲这个是内舍，内舍就是舍烦恼。对习禅来讲第一个难关是什么？从五位百法里面、二十个随烦恼来看，修禅定人第一个难关，第一个要克服的是散乱，摄心不乱；第二个要克服的就是掉举，第三个是昏沉。这个是大修行人因为修禅定，要克服的第一个散乱，散乱克服了心就不散乱就得止了；第二个要克服掉举，然后再克服昏沉。我们修行的时候第一个要克服种种散乱，刚刚坐下来的时候外在东西很乱，内心也乱，所以第一个克服散乱。散乱克服以后心里还有点兴奋；其实是这样心里不散乱以后首先产生的是昏沉，你稍微心止下来以后就睡着了，打坐没有什么烦恼就睡着了。照程序来讲第二个就是昏沉，昏沉由不得你，它自然就这样，你试试你们家有孩子你叫他不动他就睡着了，除非睡着否则他一定要动。所以我们这个心也跟顽童一样不动就睡着了，你再想办法让它醒过来以后它又掉举了。修行人的三大难关散乱、昏沉、掉举。

[故心才能得静住。据成唯识论，这「舍」又有三位（三阶段：初、中、后）的差别：初舍（第一阶段之舍）为：]舍杂染、愦闹，因为外在的世间很杂染、很吵，你要静坐的时候就要舍掉这些杂染跟愦闹，还要舍一切令你兴奋的事情，这个都舍掉就达到初舍。初舍怎么样能够舍，[首先要由不放逸]这个心所来帮你收报，能收摄是由于不放放逸这个心所帮你，你光说舍由不得你，你也舍不了，很杂染，你一坐下来，（台语），那个时候要修不放逸心所舍掉这些，[除去杂染，]这叫[初舍（初心舍）：]然后再[舍去「掉举」之行，令心得平等。中舍（第二阶段之舍）为舍邪曲之行，令心得正直。]这刚刚讲过，得正直以后，[后心舍（第三阶段之舍）即是舍有功用之行，令心得无功用住。]不在表面上的用功、用力，而预计它原来的进程把它保持住，[这就是「行舍」的三位差别。]

[又，此行舍即是四禅之「舍定」（舍念清净地），]第四禅又称为舍念清净地，[故是善性摄，不是无记。再者，最初舍的掉举，是由于众生依贪嗔痴，而念念攀缘，故令心掉举，]为什么心会掉举？就是因为心攀缘贪嗔痴的境界所以心就生起来了。[今既已舍贪嗔痴，依于无贪、无嗔、无痴三善根、及精进，故心能得不掉举，因而心得平等住，复以「精进」力故，增至正直，乃至无功用行。「无功用行」之义为：不藉加行功用，而得安住于禅定。亦即类似所谓「安而行之」。]安而行之这是孔子讲的话，孔子说有三种人，一种是圣人、仁者的境界叫安而行之，二是智者的境界是利而行之，三是勇者的境界勉强而行之。这个对我们修行也有帮助给你们讲一讲，他说什么叫仁者意思就是圣人，圣人对于所有的修行都做起来很自在、容易，不需要怎么努力，有点类似刚刚讲的无功用行那样子，他已经加速度加到一个阶段。利而行之是智者，智者有眼睛能观察分别，利是好的事情、对别人有利、自己有利的，不管这个事情多难，因为这个事情多难因为对大家有利益他就去做，因为有利所以要去做。依照佛法来讲就是说因为修行对于我们灭罪生善有帮助所以就要做，有智慧的人看到修行佛法对我们有帮助所以要修行。勉强而行之他称为勇者，我认为凡夫，凡夫知道有利但很难，困难重重但还是勉强的去作，孔子因为看到要克服种种了障难很辛苦也不害怕所以称为勇者。

我是劝勉你们，其实我自己也是这样，勉强而行者，孔子的弟子说他谦虚说自己也只是勉强而行之，我不知道，我建议大家跟我学我真是勉强而行之，有困难的事情都是自己勉励去作。一切佛法勉励去作，回到唯识学，作意精进。甚至那个精进也要作意才能精进，你不能自然而然精进，自然而然一定是懈怠、一定是放逸，修行一定是跟道家所说的相反，一定是有心为之，不是无心为之。无心为之的那就不是佛法，禅宗不是讲有心无心嘛，这个没有关系，一定要有心，你要有精进的心，你要有慈悲的心，你要有智慧的心，你要有断恶修善的心，都要有心。无心是什么？如果以六祖大师来讲是无贪心、无嗔心、无痴心、无嫉妒心、无邪曲心叫无心，不是都没有心，这个心象一个馒头叫无心。心不是说什么心空，心空是指心无烦恼，不是心里面都没有什么东西，心没有烦恼以后充满智慧光明这叫心空，叫无心；无心者无烦恼心也，非无智慧心。

如果无智慧心的话我们如何能够度人？如果无智慧心我如何能够讲解这些经义给你们听？这很明显，你说那个叫无心，如果你无心你解给我看看，这个经文你解看，没有智慧心你就不能启用，你不能令人生解、欢喜、信受、修行，那就变成一块木头、石头。所以你不要安而行之，那是无功用行，你要勉强行之、作意精进行之。[「行舍」心所，简言之，即是于禅定中，以三善根及精进力，舍去昏觉、掉举，令心寂静而住。此为四禅境界所生之善法。]你不要说你得到行舍，那你完蛋，因为这是四禅的境界，你连初禅都没进入还说行舍。

有没有问题，今天是1月13号。（台语）没有我们结账，回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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