大乘百法明门论今注43成观法师

大乘百法明门论今注43

成观法师

南无本师释迦牟尼佛（3称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请放掌

今天很特殊，就是我准备了很特殊的讲经内容，结果好几个很特殊的人跑来了，相当于法有缘。拿起大乘百法明门论顶戴。

稍微复习一下胜解，什么是胜解？胜就是殊胜、殊胜的理解或殊胜的了解，可是你不要只是看表面字义，胜解不是那么平常，那是很不得了的事情，也就是说你差不多明心，你于法没有见性的话至少是明心，已经有悟了的解是胜解，而且是得到正知正见的理解叫胜解。我们看百法表复习一下什么叫唯识学？唯识学就是讲五位百法，什么是五位百法？就是从《瑜伽师地论》六百六十法里面世亲菩萨把它撮出来五位百法，顺便告诉你，你到阿弥陀佛那里去要悟道也是先悟百法明门，现在学是作准备工作，免得到时候补修。五位百法，五位就是五类，弥勒菩萨以及世尊都把法分成五大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。心法就是心体，心所有法是心体的功能，也就是心体是体，心所有法是相用，所以体相用。我们心有功能，那个能力是什么？就是心所有法。这个心所有法因为属于心的功能所以是心所有，所有就是拥有的意思，这个心的功能又分成六大类：遍行、别境、善、烦恼、随烦恼、不定。遍行就是一般中性的心的功能，别境就是修行人才会起的功能。你看内容就知道，欲是想修行的意思，你有修行欲望，譬如你想要念经、打坐、拜佛这个就是欲，也就是你心中有这个欲心所，这个欲心所怎么来？当然是修行来的，你往昔修行的业习力积在你八识田中，今世碰到因缘又再现出来。你心里已经有这样的功能、能力，如果往昔虽然有学佛，但没有拜佛或念佛，它就没有这方面的欲心所。

乃至你往昔是学密教的，今世就对持咒很有欲望，就会很喜欢，每个人欲望就好像胃口一样，每个人胃口不一样，有人喜欢吃甜的、酸的、辣的等等，所以有的人有念佛的欲，学净土有念佛的欲；往昔学真言的他就有持咒的欲；往昔习禅的就有打坐的欲、坐禅之欲。胜解呢？胜解就是你修行后依正知见去静坐思惟，然后深入那个道理里面所产生的殊胜的理解，这种叫胜解。举个例子，这些心理的功能就好像我们电脑里面的软体，心好像电脑主体硬体，硬体不能功用，必须要有软体、软件，所以你的心中如果有欲这个软件，那就这个功能；你心中如果装了胜解这个软体你就能够处理胜解的事情。胜解是什么？分辨法的殊胜、不殊胜；好的、坏的；正法或邪法，都是依胜解这个功能来作用。念定慧等等这些都是心的功能，也都是不同样的软体装在你的心里面，不是每个人都有这些软体，这些软体都是买的，而且一个软体只能装一台，你装了不能说分给别人，我们夫妻两个买一个软体装两台，不行，各自买各自的。

差不多这样，你有没有念心所？也就是你的心体里面有没有装念心所这个软体，如果你有装念心所这个软体，那你就常常能够正念现前，常常不会失去正念。同样你若装了定心所这个软体，大陆人称为软件，装了这个软件你的心常常能够有定，但你如果没有装这个软件的话你的心就不能取这样的功能，即使勉强的要修定也是不能持续，因为你没有那个软件。这不是很明白，就是这样，慧心所也是这样，往昔你如果已经买了一个慧心所软件，已经装进去了，慧心所常常在你心中运作，你只要一开机常常会有智慧现前。所以为什么禅宗六祖大师跟五祖大师说：弟子心中常生智慧，为什么？因为他老早就已经装了慧心所这个软件在里面，慧心所一直在运作，即使他还没有正式学佛，已经有慧心所在运作。

其它的都一样，刚刚是讲好的，现在讲坏的，烦恼心所，有的人贪心所很强，无所不贪，而且那个软件运作的时候无所不攀太强了，所以你要把它那个贪烦恼去掉很困难，你必须要把这个软件给卸载，删除。大概是这样，也就是五位百法或唯识学是告诉我们怎么样修行，而且是很具体、很微细的，不是说戒定慧就完了，贪嗔痴就完了，而是分的很微细，让你真正能够了知你心里面所现的心相，你的自心怎么样运作就是依靠这个唯识学，所以我们说转识为智，唯识学就是研究识，如果不了解八识的话你如何能够转识为智？我们讲转第八识为大圆镜智，连禅宗六祖大师也讲。转第七识为末那识为平等性智；转第六意识为妙观察智；转前五识为成所作智。如果是密教的话还多了一个，转第九阿摩罗识成为法界体性智，转九识为五智或转八识为四智都是转识为智，你如果不了解识如何转？根本连门都摸不到。唯识学就告诉你诸识是怎么样运作的，而且是很具体的详细的内容，学性宗不能不学相宗，不能不学唯识学。你不了解诸识，像《楞伽经》一开始大慧菩萨问：诸识有几种生住灭？你不了解诸识有几种生住灭，你如何断烦恼令它止息烦恼。诸识有二种生住灭，相生流住生，相灭流注灭等等。

[胜解：]殊胜的理解，[胜解心所的体性，]胜解心所也就是我们心这个功能它的体性是什么？[于决定境能作印可。]告诉你百法明门论这些东西都不是我自己发明的，都是引成唯识论上面的字句，接着解释，你看懂这个等于也懂了成唯识论。什么叫[决定境？例如世亲菩萨所说的：色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻境，如是决定。]色受想行识五蕴，五蕴的形相是什么？世亲菩萨说五蕴的形相色蕴好像聚沫一样，聚沫是无常没有本体；受如水泡跟聚沫意思一样；想蕴如阳焰一样就是海市蜃楼，在沙漠中水气所现出的幻相；形如芭蕉，芭蕉是中空的，中空无体没有本体虚妄的，我们的诸行行蕴象芭蕉一样；诸识就好像幻境一样。最后一个如是决定，色受想行识五蕴是这样子的情况，这件事情是决定的，没有别的说法，如来是这么说。这样的情形这个说法、这个理解是决定的，你如果能够加一个决定信受、信解，你就对这个决定境这件事情已经心中印可这个决定境，这从哪里来？从大乘广五蕴论，世亲菩萨所造的。

我初期学唯识学的时候就是从这个大乘广五蕴论里面着手，都是古文现在人不太看得懂，[这些观察、认知与譬喻都是正确、决定的，非犹豫性的，]犹豫性就是犹豫不定。[没有暧昧性的，称为「决定境」。]这个道理是确定的意思就称为决定境，[而「胜解心所」能令心在这些决定境上，能作「审决印持」（成唯识论）。]我们心中如果有这个胜解心所，我们心有这个功能的话，它就能够让我们对于已经是决定的道理、确定无谬的道理作出审决印持。[「审决」，审辨，]很明白的辨别，决，[决断；]决定。[「印持」，印可受持。]就是我们常常讲OK，OK就是印持，佛说色如聚沫，你说嗯，OK，不错我信受，这就是印持。乃至于说人生即是苦，对，一点点怀疑都没有，我信受理解，可是你如果还没有达到胜解，听到世尊说人生即是苦，可是人生有时候也有快乐，那个就没有印可。

[「胜解心所」的业用，]业用就是在作业的时候、实际用的时候[是「不可引转」，]引是什么？就是拉的意思，也就是你已经在正理、真理上得到印可、印持就没有人能够把你拉走，也就是拉不动了。转就是转变，引也有引诱的意思，没有任何的凡夫外道邪小，小乘任何道理没有办法引诱你去信受他，偏离了正理。你心中有胜解这个功能在里面，一切的凡夫外道邪说小乘都动你不了，因为你已经有一个东西在里面。顺便讲到为什么有人持戒持的好，有的人持不好？持的好的就是因为他心里面有戒体，戒体本身好像也是一个软体一样，虽然是比喻但跟世尊讲的很类似，因为戒体是无色、无对，这个戒体是没有颜色，也不是一个物质而且是眼睛看不到的，这叫无色无对。但它是有一样东西，这个怪异就在这里，你说为什么有一样东西？有，我讲一个很简单，你心中有没有爱？有爱，譬如你心中爱不爱你的孩子？爱吧，你觉不觉得有那个爱在里面？有。你心中爱不爱你的父母？ 爱，你觉得有一样东西在里面，那个爱心所能够驱使你去作很多爱的动作，乃至令你伤心，为了他而伤心、烦恼、忧虑都会，所以爱心所是有的。恨呢也是有的，如果有人恨你你心中会产生恨心所，五位百法里面有恨心所，你产生恨心所就一直恨那个人，你不一定恨所有人，但你心中就有一个恨心所在里面，那个程式就针对那个人而写的专用的；当然你也可以写一个很大的程式，适合所有人。象希特勒写一个很大的程式，那个恨心所是恨所有的犹太人。我们心中确实是有一些东西，那些东西眼睛看不到它是有体，而且能够作用。

同样的爱、恨、嫉妒都是有体的东西，它在我们心里能够占一个位置而且能够起作用，胜解也是一样。你如果累劫修正知正见，最后就会起胜解这个心所，你如果心里面已经起了胜解这个心所以后，从此以后累劫生生世世你就不会走错路，你就不会被人家骗的学错了法，这是很重要的。每个人人都是有心要学，结果学错了，那不很悲哀可怜，我告诉你大多数人都是这样，走了半天走错路了，尤其是末法时期。胜解心所就是让你心里面就好像戒体一样能够防非止恶，你心里面有一个戒体的话，碰到有一些引诱的境界让你破戒、或犯戒的情景出来的时候你就能那个能力，好像抗体一样抵抗那种诱惑而不去作坏事。胜解心所也一样，如果碰到邪知邪见、不正说不正见的时候你心里面的胜解心所就能起作用，就能分辨说这个是错的，我不能跟着这样作，你不能这么说。所以胜解心所的业用是不可引转，令行者他的对正知见你不能够把他引到别的地方去，引是引诱、引到旁边去，转就是转变；转更糟了，转可以180度、360度，转的完全不一样，转变了。

[亦即，对正理或邪理，审决之后，即如是印可受持，]印可受持不是只有如来或祖师印可东西，我们自心每一个人都可以印可，印可什么？就好像你说我赞成，盖一个印，确定我赞成这件事，这叫印可。你对某一个道理或我现在讲这个道理，你觉得你理解而且觉得有道理你说OK，你自己在心里面盖一个章，这叫印可。印证许可，心里面赞同这个道理叫可。[没有任何因缘能引他转变其知见，亦即例如：于所印持之大乘正理，既得如是胜解，便不再受任何凡、外、邪、小的知见所动摇或退没。而于所审决的外道邪理等等，亦不会受任何影响而改变，成为接受或赞许。]

你既然对正理得到印可之后不会再去接受或赞叹、赞许外道的东西。譬如一个大学教授在美国教佛法或比较哲学，他讲到叔本华、尼采，他说其实他们道理常常也是很好的，这句话就是赞叹外道或赞叹世间法。我告诉你这个是很厉害的，行家一出手就知有没有，为佛弟子你只能赞叹世尊如来，其它的人再怎么了不起伟大，你都慢一点点出口，不要出口。说其实基督教也不错，你是佛弟子你赞叹基督教干什么？那你干脆学基督教好了，也不错嘛，何必学佛法，不一定要学佛法。譬如什么教育很有道理，很有道理你去学干嘛来学佛法？那个就是（台语）。

[因此可知，这「胜解心所」对修行人来讲，实在是太重要了——若无此心所，]也就是你的心体上没有装上这个软件的话，[则于邪正之判辨、抉择、及坚定执持或破斥舍弃，便无法作到。]七觉支里面有一个择法觉支，那就是选择正法还是邪法，正法就修行，邪法就舍弃，择法觉支。择法觉支依什么而来？依胜解心所而来，有胜解心所才能起择法觉支。[是故如来圣教弟子，于了知这道理之后，应努力于自心中多培育、长养、加强对圣教正理的「胜解」：「于决定境，审决印持，不可引转。」如是即是修习「胜解」之体与用。]这个胜解非常重要，如果不起胜解修行很容易走错路都不知道。

[「念」:]念心所，[念者，不忘也。]不会忘掉，念念不忘，能够心里常起这个念就是不忘，这个不忘能够泛指一切东西，但主要要是指佛法修行。我问你一个问题，你知道你妈妈几岁吗？你知道你妈妈生日吗？知道很好，父母之年不可不知，一则以喜，一则以惧。很多人不知道的，你爸爸生日知道吧，为什么会知道？常常在念，念的意思就想的意思。想跟念有什么差别？这个非学唯识学不行，念是啪一下这叫念，刹那的想叫念。如果说比较多刹那的念就称为想，想跟思又有什么不同？思是有体系的想，所以我们讲这个人很有思想。思是抽象的思考，想是想比较具体的东西，这讲到下面会讲。念的意思就是没忘掉，起正念的意思，这跟学佛非常有相关，很重要，为什么？我们学佛就是要正念，你要能够往生净土就是最后临终不失正念，这难不难？不要说临终，你现在人好好的，一天有几秒钟是有正念的？都是在烦恼中，心里面都（台语）哪有什么正念？正念早就给你那些乱想、妄想、虚想、杂想盖住没办法出头，为什么？给那些烦恼盖住了。这个念你必须要知道，这个念心所必须要培养，虽然这个软件很贵还是要装一装，不要装你的电脑没什么用途，对于不管是断烦恼还是生净土，不装的话你这台电脑都不能有这个功能。这样电脑拿到卖旧货的他也不收，太烂，丢垃圾箱好了。

[念心所的体性是：「于曾习境，令心明记」，]这个习不是练习，你要懂古文很麻烦，我讲了你会懂，三字经知道吗？人之初，性本善，性相近，习相远，这个习就是那个习。人在刚刚出生的时候，性本善是依孟子，谁是性本恶？荀子。我们佛教是性本善还是性本恶？应该是性本善，哪一个宗教是性本恶？基督教和犹太教，因为你们都是罪人。为什么佛教是性善？因为每个人都有佛性，佛性是恶吗？佛性也不是超善恶，佛性是纯善、最高的善。离善恶那个有点断灭的危险，真正的应该是纯善。人开始本性大家都差不多很相近，习相远就是经过生活作种种事情作多了叫习，不是练习的意思，因为作某些事情作多了，渐渐每个人个性就越来越远。于曾习境的习也是这个意思，你作什么事情作多了那个就是习，你曾经经历过；这个习的意思是经历或反复作，你曾经经历过或不断造作境界，令心明记，你的心都能够记得住，这个叫念心所的体性。

也就是说因为你心里面有念心所，所以你曾经经历过的事情就不会忘掉，我们现在说老人痴呆症，为什么痴呆就忘掉，为什么忘掉？因为他念心所的功能差了，所以就记不住东西。但所有的心的功能，心所以前讲就称为心所；所有的心就好像刀子一样越磨是越利的，你越用它能力越来越强，所以学佛的人应该不会变成痴呆，如果变成痴呆那就是学错了。于曾经经历过的事情能够令你的心明记[而不忘，]这部分功能就是念心所所提供的服务或功能。

[「曾习境」，即曾经学习或经历的事，或者是惯习、]常常作的事情，[或串习之事。]串习就是一连串的意思，在唯识学常说串习，就是一连串不断的作叫串习。[对于这些事，都能念念不忘失，这就是念心所的体性，]本体之性。[念心所的业用是：能作「定」（三摩地）的所依。]这个太重要了，我们学佛学什么？如果以内容来讲就是三圣学戒定慧，其中戒不用说应该要持的因为规范身语，定就规范这个心；戒是令身跟语清净，持戒的人就身不会犯过，讲话不会讲的很粗，不要讲妄语、两舌、恶口、绮语这些事情，身语清净以后，下面一步才能求心清净。心怎么个清净法？心根本看也看不到，你如何去清净它？如何清它净它？整个宇宙只有如来的定、三摩地才能够令心清净，其它一切世间外道所有的法没有一个是讲这个东西的，没有一个学问能够处理这件事情。只有如来的定可能令心清净，可是你要得定之前要先有正念，也就是你要修定之前先心中不能有乱念、杂念、散念，一定要正念于心。有正念才能得正定，三摩地的意思就是正定。

为什么我们能够修定？就是因为心中有念心所，常常正念现前，所以才能够修定。你若没有念心所那没办法修。[亦即，若有「念心所」现前，即得念念不失正念，]在念念间都不失正念，[便能依此正念之心而得定；反之，若失正念之心，正定即无所依，便不能得定。因此，要得定，必须先有正念的「念心所」，作为定之所依。这就是为什么在正教中，佛教弟子修三昧时，必教他们先修「念」由正念摄心，]用正念来收摄这个乱心，[以念正而不乱，]是故得定。因为你的心念是正的没有乱所以才得定。看我们中文的造字原理，念：今心，当下一念心就叫念。今就是当下，当下的心就叫念，你要明心要明什么？就是明你当下此刻的念头就是你的心相。

反过来说楞严经里面不是七处征心，什么是心？念即是心，为什么？因为我们这个心时时刻刻都有念，只是你有没有觉察到而已，你为什么没有觉察到我们心的念呢？因为你太无明了。所以你若念经念的一阵子你就发现我怎么这么散乱，不是你越念经越散乱，而是你以前根本连散乱都不知道，自己散乱都不知道，经过念经才发现原来我心是这么散乱。那个有很多散乱念头的那个家伙就是你的心，不管正念的是心、乱念的也是心、杂念的也是心；不过正念是好家伙、杂念是坏家伙。

[因此，「四念住」的念，「念佛、念法、念僧」的念，「六念」（念佛、念法、念僧、念舍、念戒、念天）的念，或「八念」（六念再加念无常、念死）的念，或「念佛」的念、「念咒」的念、「念经」的念等等，]密教经轨里面什么不动明王念诵法的念都是念，那个念是什么？那个念都没有一个口，只是今心，你写个口就错了。很明白的指给你看，如来叫我们修念是叫我们修心不是修口。可是通过有口来修而达到修这个心，为什么？因为众生抓不到自己的心，只好借声音的念然后来到达心中的念，它的最终目标是心中的念而不是嘴巴的念。五种念诵最后是三摩地念诵，就是在心念，没有声音它还是在念，有声音是念，没有声音还在念。可是有声音不一定是在念，为什么？因为有口无心，可是有心无口没关系；有心无口它是在念。

你说师父有时候忽然发现我心中一直在念阿弥陀佛或念什么，我也没有要念它一直在念，那是不是我在心念？不是，那个是机械作用，你那个心里面有个念佛机，它就一直在唱，谁在唱不知道。糊里糊涂自己在念往生咒，那个是无明的念，不是明觉的念，明觉的念才是真正的正念，你说我心中没有想。问题就在你没有想，我们前面讲作意，你没有作意，有意的去念它那个不是正念，佛法的修行一定是作意而起念、作意去修，而不是糊里糊涂我不晓得怎么就念起来，那个就是糊里糊涂。甚至有人叫人念佛散念就好，散念有什么好？散念你就干脆不要念了，你要念就正念，专心念、一念、用心用功的念，不要说什么，这第一个表示你的决心、第二个表示你的诚意、第三个表示你的敬意，对佛对法的敬意，（台语）。要做就要做好，要不然就不要做，你就念了半天结果是安慰自己，今天不错我作了功课，作什么功课？都是一边看电视一边念佛。那个就是好像我小学一年级写功课的功课，虽然写完了拿过来都是不及格。

[都是在修习、熏习这「念心所」；]为什么叫熏习？好像香，我们烧香也是提醒我们熏习，熏习什么？熏修本性。熏久了就有那个味道，（台语），[念心所成就，即是「正念成就」；正念成就，便能引发正定，]念成就一定能够得定，为什么？因为正念成就心就一定决定是一心不乱，一心不乱转念间、刹那间就得定了。[故成唯识论说，为何念心所能为定之所依呢？因为这念心所「能引定故。」]它能够引发正定，这个念心所重要吧，一切修行的入手处都是念，念佛、念法、念僧等等这些法，乃至禅宗讲念真如都是念，大乘起信论里面，以及禅宗六祖大师也讲念真如也是念，那是更高的念，一般人作不来。

[「定」：梵语三摩地(Samadhi)，义为等持、或正定。定心所的体性、本体之性是：「于所观境，令心专注不散」；]如果你心中有定心所出现，你的心能里面有定心所这个功能。[意即，这「定心所」，它能令心在所观的境界上，]这个所观境不是指别的，指修行起慧观的时候比如观阿弥陀佛、观本尊、观净土等等所观的境界，白骨观、数息观，这些观注里面能够令你的心[专注不散。]为什么你在观的时候你能够观注不散而我就不行呢？因为你的心有定心所，所以你才能起观而专注不散，我因为没有定心所，所以不能观。

[故大乘广五蕴论说：「谓于所观事，心一境性。」]这也是一个很高阶层的专有名词，什么叫心一境性？就是你这个心收摄、集中在一个境界上。你现在看到（我面前灯上的）火焰了没有？你专心的看它，眼睛闭起来想那个火焰有没有？有没有看到那火焰，那个就是你的心摄在火焰这个境界上，你当时就得到心一境性，就是这一刹那就是心一境性，修定的原理就这样。只不过你要练习这个一刹那一直不断的延长，乃至延长到很久，从一刹那延长到一分钟、十分钟、一小时、乃至一整天，你都是摄心在这火焰上。当然你观这个小的火焰比较好观，观到后来你这个成就以后，比较行了你就观不动明王的火焰，你能观那火焰心不乱不散专注，在一个境界上专注不散，这叫心一境性，所有的观法都是这样子

[「心一境」即是专注一境不散之义。定心所的业用是：能为智慧之所依，]我们说学佛要求智慧，如何能有智慧？心要有定，因为心有定你那智慧才接近无漏的智慧，如果心不定你所得到智慧是散慧，不是与定心相应的慧，而是与散心相应的慧称为散慧。更糟糕与乱心相应的慧就是乱慧，乃至与邪心相应的慧就是邪慧，这很重要。有智慧不重要，要有正慧这才重要、这才难，当然要先心能够定下来、能够定才真正有智慧。正定是得到正智慧的依靠，你有正定你的智慧生起才有所依托，正定能为智慧之所依就是这个意思，休息一下。

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