《六祖法宝坛经义解》35成观法师

《六祖法宝坛经义解》35

成观法师

[机缘品第七]

继续看六祖坛经五十二页。

六祖大师就喝斥这个法达，说你顶礼头不投地，这样何必顶礼，宁可不顶礼，「何如不礼」，因为你顶礼没有诚意，没有敬意，「礼」本来就是表示敬意的，那你心里没有敬意、又顶礼，何必这样功夫、这样麻烦，免了、免礼，照我这样看，你心中一定有个什么东西在，那你是修什么呢？法达就说，我念法华经已经三千部了，六祖大师就说，你如果念到一万部、接着又知经文的大意，经文的意义都知道，接着又不觉得自己很行，不觉得「胜」，「胜」就是比别人行的意思，超过别人叫做「胜」，不觉得比别人更行，这样你就跟我平立、平行，「与吾偕行」平起平坐。

「汝今负此事业」，「负」就是「担负」，两个意思，一个是「提负」，一个是「辜负」，你现在就辜负这个事业，这个事业是什么？「出世间的事业、成佛的事业」，为什么？因为法华经是要成佛的，那你辜负这个事业，你又不知道过错，所以你听我说这个偈。「礼本折慢幢」这个「礼」、一切的礼义，这个「礼」就是礼义，礼义本来是要「折」，「折」就是「折伏」，折伏这个「慢幢」，这个礼义本来是为了要折伏众生的慢，「慢」就是我慢、傲慢、骄慢，折伏众生的骄慢、傲慢的幢，这个「幢」是什么意思？「幢」就是「旗子」，旗子的意思是什么？旗子一定是高兴举，对不对？旗子一定是不会放在下面的，一定是高举，这就比喻傲慢心很高，好像旗子举起来一样，大家都看得见，旗子一定是要举给人看的，那傲慢心很高，所以叫做「慢幢」，礼义本来就是要折伏这个我慢，很高的我慢心。「头奚不至地」所以你如果知道这个道理，怎么会顶礼的时候头为何不到地呢！「奚」就是「为何」。「有我罪即生」你为什么头不至地，你就感觉你很行，所以就有「我」，「我相」很高、很大，这我相很大，所以就是「有我」，那如果「有我」，一切众生若「有我」，一切罪恶就都生出来了，一切罪恶、罪过统统是从这个「我」生出来的，所以「有我」罪过就生。「忘功福无比」，「忘功」忘记自己有功劳，这个忘记不是说真的忘记，是说不去「计」，不去「计算」，不去计算自己有多少功德，譬如有人拿一个记事本，譬如说五月布施道场五百元，六月份七百五，九月份九千五，都把它写起来，每一月统统都有计算，点灯多少，打斋多少，都清清楚楚的计算起来，我这个月修很多功课，真好，真好！「忘功」就是什么，相反不去计算，这样叫做「忘功」，不去计算自己所修的功德，也没觉得自己修那些功德很行，这样子叫做「忘功」，不是说真的忘记了，又不是老人痴呆症，所以不是真的忘记了，是不去执着、不去贪爱、不去张扬、不去展览，这样叫做「忘功」，不是真正的忘记，不要记性那么差，修行修到记性那么差，统统忘记，这样就不用修了，不是那个意思；所以不去计算自己的功德，这样不去张扬自己的功德，这样就「福无比」，这样所得的福就不能比较，就很大很大、无量，那如果有计算自己的功德，那个功德就很小了，所以这个功德就跟前面讲的那个梁武帝一样，他就念念都不会忘掉、都一直在想「我有多少功德」；而那只是说布施而已，那个梁武帝那是「世间福」，世间的功德，那这个法达是念经，念经应该是出世间福，但是如果说时时刻刻都觉得「我很有修行」，这样就变成没修行了，我上次不是说「若邀功、讨功就没有功」，那如果讨人情就没有人情了，同样的他这里觉得自己有修行，念「法华经」三千部，自己觉得很有修行，那就变成没有修行了，就是说「一念之间」而已，那你如果说念「法华经」三千部，你「不觉得自己我很在修行」那就是有修行；那反过来讲，念「法华经」三千部简单吗？也是不简单，因为「法华经」从头念到尾，都不喝茶，也不能跑厕所，也不休息一直念，八小时可念一部，所以你一天什么事情都不做，只念一部「法华经」，就已经不简单了，那一天念一部，一年三百六十五天才念三百六十五部，那三千部就要念十年，所以不简单，难怪他觉得「我很有修行」；你看他念「法华经」三千部呢！我叫你们大家都要念「地藏经」念三百六十部，大家都哇哇叫，「地藏经」一个多小时就念完了，所以「法华经」是它的五六倍，所以我看是不是「地藏经」也改成三千部；一切修行人有一个毛病，就是「得少为足」，或都说「喜于少足」，「喜于少足」就是一点点就很满足，又很欢喜，这都是「没有发大心」；所以没有发大心的没关系，所以稍为修一点就已经满到了咽喉。

[经文]

【师又曰：「汝名甚么？」曰：「名法达。」师曰：「汝名法达，何曾达法？」复说偈曰：「汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。」】

六祖大师又问他说，你的名字叫什么？他说我的名字叫做「法达」，六祖大师说，你的名字叫做法达，你是否通达「法」？「何曾通达法」，根本就没通达，六祖大师又说这个偈颂「汝今名法达」，你现在的名字叫做法达，「勤诵未休歇」你很努力勤诵这个「法华经」，都没有停。「空诵但循声」但是你只是「空」就是「徒」，徒然、白白地，「徒然诵」只是诵而已，这个「但」也是「只」的意思，只是循着声音，你只是念、只是出声在念而已。「明心号菩萨」但是如果能「明了自己的心」这样才叫做「菩萨」，那你意思就是那个真的在骂人的话都没有说出来，「你只有在念而已，都没有在修自己的心，都没有明了自己的心，你的心暗暗的黑洞洞，所以自己很我慢这么大，也不知道，所以于自心都不明了」，意思就是说「枉费你在念」；所以禅师骂人这种难听的都不会说出来，我现在都将它说出来了，说出来你才会知道；所以你念经，不只是有念经就好，你要照那个经下去修，这样才能明了你自己的心，那你只有念经而已，也没有在修心，这样那有什么用呢？没有用。

「汝今有缘故」你现在有「缘故」、有缘，有那个因故，「缘」跟「故」要分开来，你现在「有缘」，「缘」就是与法有缘，又有一个因故，「因故」就是古时候你所修的「因」在里面。所以「吾今为汝说」我现在就向你解说。「但信佛无言」你只要相信说、深信说以究竟来说佛是「无言」的，你如果能够信这个深法，这个「无相的深法」，就是说佛是「无言」的，这个佛就是「法身佛」，所以看经要会看，如果不会看，就说都是冲突的，既然佛「无言」怎么会说这么多经？这个「佛」是「法身佛」，法身佛是不说我们这种普通的言语；那如果能信这个法「莲花从口发」，什么意思呢？就是说能够信受这个深的法，那你诵经或是说法的时候，莲花就从你的嘴里出来，这个「无上奥妙的法」就从你的嘴里出来，因为你心里面信受这个无上的法，所以你在讲经说法或是今经的时候嘴里会出莲花；这个莲花是什么意思？因为你是念「法华经」，「法花经」的全名就是「妙法莲花经」；所以你如果能够信这个无上的法，这样你诵经的时候，这莲花就从你口中出来，那你所说、所念的就是真正的「妙法莲花」；但是因为你心里有稍微念一些三千部而已，才三分之一不都到，要三千三百三十三，才能算一万部的三分之一，三分之一都没到，还那么傲慢，对佛理又不通达，那个名字又做叫法达，这样你念这个经，因为心「无明」，念出来的经当然也是黑黑暗暗，所以你如果是「心通达」，于「法通达」，于法通达的意思就是通达这个「佛法僧」乃至「法身佛」是无言，「无言、无事、无说」，「一切法无生」，这个佛无言的意思就是「一切法无生无灭」，这样你就「通达法身了」，那个时候你所诵的经，出来的声、那个经声就好像是「莲花」，从你的口出来同样的意思，那如果那个时候，你所念的经，你如果说我要度众生，马上就度到了，你如果要超度别人，也可以超度，意思是这样子。

[经文]

【达闻偈，悔谢曰：「而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。」】

这个法达听了这个偈以后，就「悔」就是「忏悔」，「谢」就是「道歉」的意思，这么说「而今而后」从今以后我就一定会「谦恭一切」，对一切人都谦虚恭敬。「弟子诵法华经，未解经义」都不了解经义，心中常常都有疑，这个疑不是一般的疑，是法里面不能通达叫做「疑」，疑的相反就是「信」，「信」了以后就没有「疑」，所以心中常常有疑，这个疑在「五位百法」里面是个「大烦恼」，是「六大根本烦恼」之一，因为有「疑」不能「信」，就不能够修行，所以是个「大烦恼」，和尚你智慧广大，希望你稍为为我解说经中的义理。

[经文]

【师曰：「法达！法即甚达，汝心不达，经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」达曰：「学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？」

师曰：「吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。」法达即高声念经，至〈譬喻品〉，师曰：「止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：『诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。』一大事者，佛之知见也。】

六祖大师就说，法达「法即甚达」，「法」本来就是很通达的，只是你自己的心没有通达而已。「经本无疑」佛经本来里面就没有什么疑问的，只是你自己的心里面有疑问。「汝念此经，以何为宗」你念这个经的时候是以什么做宗旨，意思就是说这一部经最重要的义理都在那里？所以这一句话我也可以这样问你，你也可以这样自己问自己，就是说你若念「地藏经」的时候，你知道地藏经最重要的道理在那里？「宗旨」在那里？那你如果是念「金刚经」的，你知道「金刚经」最重要的宗旨在那里？这个最重要；所以不要念了老半天，不知道这一部经的「宗旨」是什么？念任何经统统都一样，那你如果念「普门品」，你知道「普门品」的「宗旨」是在那里？一定要知道，不知道就问，这样才能开智慧，没有的话憨憨地念就无效。「达曰，学人根性暗钝，从来但依文诵念」这个法达就说，「学人」就是自称，谦虚说学人，有时候说「学生」，我根性暗钝，从来只是依照经文在念而已。「岂知宗趣」怎么会知道它是什么宗趣呢，「宗旨」跟「旨趣」，宗旨的趣向，这个六祖大师就说，我是不识这个文字，「不识文字」，「汝试取经，诵之一遍」你拿经来，诵一次我听听看。「吾当为汝解说」，我就为你解说，法达就高声念经，既然说念经就是越大声越好，不要吵到别人就好，如果不会吵到别人越大声越好，你不要说要省力气，都念在嘴里这样不通，念经应该是越大声越好；那如果念经最好是用跪的，不要坐在沙发中，坐得很舒服，那不行的。「至譬喻品」他念到「譬喻品」这一品的时候，这个六祖大师就说「止」，「停止，不要再念了」，这一部经原来是以这个「因缘出世」为宗，它的宗旨就是「因缘出世」这四个字。「纵说多种譬喻」假如再说很多的譬喻「亦无越于此」，也不会超越这个「宗旨」，所有的道理统统都在「因缘出世」这个宗旨里面。「何者因缘」这里所说的「因缘」是什么「因缘」呢？「经云，诸佛世尊，唯一大事因缘故，出现与世」这就是「法华经」里面说诸佛世尊就是只有一大事因缘的原故，来出现于世间，就是说这个佛祖怎么会来世间出世，来出现呢？就是因为有一个「大事因缘」。「一大事者，佛之知见也」所说的这个「一大事」是什么？这个一大事就是「佛之知见」，佛的知见是一大事。

[经文]

【世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。】

世间人在外面「外迷」，在外迷的时候就「著相」，向外的时候看到种种的「相」就「著相」，执着「相」，执着「法相」。「内迷着空」那如果内迷呢，因为世间人两种「迷」，即「迷内」与「迷外」，较粗的人就「迷外」，迷外就是迷外面的东西，看到外面的东西「色声香味触法」六境，碰到六境和法相他就「著迷」；那如果较高的人就「迷内」，迷内什么？迷内就「著空」，「空」是什么？空就是「无我偏空」这个就是小乘人；上面人（迷外）是凡夫，凡夫迷外，二乘迷内，迷内就着无我的「偏空」。「若能于相离相」，凡夫迷外相，所以在「五欲六尘」里面打转，五欲六尘里面「求活计」，「凡夫迷外，于外面的五欲六尘讨生活，叫做求活计」，所以凡夫如果没有「五欲六尘」就活不下去了；那二乘声闻、缘觉乘已经不贪著外面的「五欲六尘」，虽然不贪著「五欲六尘」，但是于自身这个「内心」又起贪著，著这个「空无我」，所以「内迷」就「著空无我」，这就是「偏空」。「若能于相离相，于空离空」那就是菩萨了；所以「世人外迷著相」这个是凡夫、以及外道也是，「内迷著空」这是声闻缘觉，「若能于相离相」这是菩萨；「于相离相，于空离空，即是内外不迷」光是「离相」比较容易，但是要「「于相」而离相」不是把「相」灭掉了，叫做离相，而是要「在一切相里面，而能不贪著相」这叫「于相离相」；然后「于空离空」呢？就是已经「体悟了空，而不贪著那个空」叫做「于空离空」；如处在一切相、一切法相之中，而没有贪著就是叫做「于相离相」，「于空离空」呢？就是已经体悟到「空」的道理，已经体悟到「空」的境界，「入了空的境界」，但是「心中又不贪著，自己所证到的这个空的境界」这样叫做「于空离空」，这样就是「内外不迷」；这样好像比较抽象，我讲一个比较切身的，比如说法达他念三千部的经，已经很算有修行了，算做一种修行，那他「在修这个行的时候，他又不贪着这个修行」这样就叫做「于相离相，于空离空」，「于修行，离修行」这样子，「于诵经，离诵经」，我再讲一个较俗语，「入乎其中，出乎其外」意思是差不多；所以你在修一切行的时候统统要做这个功夫，「入乎其中，出乎其外」，这要怎么修呢？还是一样，就是说「你拼命地修，修到很好的时候，而没有觉得自己很行」这样就是「于相离相」，这不简单；譬如说一个蓝球国手，他很会打球，但是他又不觉得自己很会打球，这样有可能吗？实在是很不可能，但是就要做到这个地步，他才是很会打球。「于空离空，即是内外不迷，若悟此法，一念心开，是为开佛知见」假如能够悟到这个「法」，在一念之间他的心开了，这样就是叫做「开佛知见」，「心开」是什么？「开」就是「开悟」，若没有开悟的人，那个「心」是关起来的，「心关起来」所以里面就暗摸摸的，那如果开悟的人，心就「开」了，心开了，所以里面阳光充足空气流通，这样叫做「开佛知见」，佛的知见，「知」跟「见」是不一样的，「知」就是「智慧」，见呢是亲自见到叫做「见」，所以「见」比「知」还更高一步。「佛犹觉也」佛的意思就是「觉」的意思。

[经文]

【佛，犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意！见他道『开示悟入』，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。】

「佛犹觉也」佛的意思啊，「犹」就是，佛就是觉。这个又分做「四门」，分做四部分来说。「开觉知见」就是「开佛知见」，要开这个「觉悟的知见」。「示佛知见」指示这个「觉悟的知见」，悟「觉悟的知见」、入「觉悟的知见」；上一次我已经说过了，「开示悟入」，开示悟入就是好像说，佛祖的佛果功德，是好像一个宝山一样，那个宝山你如果要进去拿那些宝贝，就要有人向你指示，光是指示也没有用，还要带你去，那个宝山好像有一个门，那个门佛祖帮你开了，开了就是「开」，开了也没用，因为这个宝山很大，你也找不到宝，所以「门开」了以后，那个法门、「法的门」，开了以后还要再指示你说，在那边、那些宝在那边，指示了以后叫做「开示」，所以「开示」是两个动作，两件事情，所以我们常常说「师父开示」，这个「开示」跟那个「开示」有一点不同，「师父开示」大概意思是说，师父讲几句话这样的意思，而佛祖开示了以后，众生看了以后就「悟」到了，说「喔、喔，原来是在这里，原来就是这样，这些宝原来是在这里」，在哪里？在自已的心中，「开示」悟到了，说「喔！原来是在这里」；知道「原来在这里」以后，就要「入」，「悟到」跟「入」不一样，「悟到」只是知道这个境界是这样，但是自己还未「契入」，自己还未契入那个境界，这个要「契入」，要怎么样呢？就要「除业习」、要「转业习」，转业习就是把那个「迷的业习」、以前「迷的业习」统统「转」，转变成「悟的业习」，「悟」也会变成业习，变成一个业习以后，就进入那个「佛的知见」那个境界里面，所以叫「入」；「入了佛的知见」就跟佛「同知同见」，跟佛祖「同知同见」，这样就跟佛一样；「知」是什么？知是「心知」，「见」是什么？见是「眼见」，但是这个「眼」也不是这个「眼睛」，而是这个「心眼」，心眼所见；所以「入佛知见」意思是什么？就是「入佛的境界」；所以再回头来讲、相反来讲就是说「开示悟入佛的知见」是什么？就是「开示悟入佛的境界」，「佛祖的知见」就是「佛祖的境界」，那如果这样就是什么？就是所谓「即身成佛」，那就是「顿悟成佛道」，这样就是「开示悟入」，「入」就是完全相合叫做「入」，亦即「契入」，「契入」就是完全相合的意思。「开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见」，「佛」就是「觉」，如果能够觉悟，就是「开示悟入佛的知见」。

「若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现」如果听到佛祖或菩萨「开示」，就能够「悟入」，「悟」而且「入」，「悟」佛祖的境界，「入」佛祖的境界。「即觉知见」这样就是觉悟了知见。「本来真性」这「本来的真性」就能显现出来了。「汝慎勿错解经意」你要小心，不要误解经文的意思。「见他道开示悟入」你看到这经文说，「他」就是指经文，看到经文上说「开示悟入」。「自是佛之知见」你就说「啊，那开示悟入佛祖之知见」那是「佛祖的知见」嘛！「我靠无分」我们是无分的，因为我们凡夫呀，众生凡夫，佛祖的知见那么高，我们哪有份呢？「若作此解，乃是谤经毁佛也」假如你做这样的见解，就是毁谤经、也毁谤佛祖。「彼既是佛，已具知见，何用更开」为什么呢？因为他既然已经是佛了，就已经具足了佛祖的知见，那何必再「开」，所以那个「开」是「为众生开」，不是为佛祖「开」，佛祖本来就有那个境界，怎么须要「开」呢？「汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛」你现在就要相信说「佛的知见」就是只有你自己的「自心」而已，你的「自心」就是「佛的知见」。「你的自心就是佛，更无别佛」除了你的自心以外，就没有其他的佛了。「盖为一切众生，自蔽光明」，「盖」发语词，没意思，因为一切的众生「自蔽光明」，自己遮蔽自己的光明，「贪爱尘境」贪爱这个五尘的境界。「外缘内扰」即外面的种种「尘缘」，在自己的内心里面扰乱。「甘受驱驰」自己甘愿受这个「五欲六尘」来驱驰，「驱驰」就是「为它所奴役」的意思。「便劳他世尊，从三昧起」因为这样啊，所以就要劳烦世尊从「三昧」起来，以种种的「苦口」劝我们要「寝息」，「寝息」就是「息心」的意思，「寝」是睡觉，这表示息心的意思，或是止息。「莫向外求，与佛无二」所以啊你只要不向外面去求，如果要求、要「求自己的心」，在自己的内心里面，不要贪爱种种的「六尘」，不向外面去追求，这样就跟佛菩萨一样，就无二。「故云开佛知见」所以经文里面说「开示佛祖的知见」，意思就是这样子。今天讲到这里。

第三十五集完。

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