《楞严经》要义03净界法师
《楞严经》03
净界法师
《楞严经》的修学重点，在引导我们修学《首楞严王三昧》。而《首楞严王三昧》它修学的过程，有什么特别的地方？
天台智者大师讲整个修学分成二个部分：一、缘修，二、真修。
我们刚开始修学是仰仗一个外在清净的因缘来修学，这叫[缘修]。譬如说我们今天拜佛，我们心中要攀缘佛像，我们念佛我们心中必须有一个佛号，假借三宝的因缘来产生一种正念的力量，这种力量是从外面而来的，当外在的清净因缘消失的时候，我们的正念也消失掉了。[缘修]的特色是依法门来摄心，能念的心跟所念的法是以法门为主导，以法来主导我们的正念。智者大师说这叫[缘修]。
第二、[真修]是你刚开始修学的时候，你就要找到一个你内心真实的本性，找到你真实的心，依止真实的心发动出来，来修一切法门。[真修]的特色是以“心”来主导万法，你这个心是根本，我们讲[一心而产生万行]。当然这关键点就是你要找到你真实的心性，这叫[真修]。
《首楞严王三昧》当然它是个真修，它引导我们首先[把心带回家]，找到我们真实的心，从我们真实心里面来发动我们自利利他的功德；所谓的[销我亿劫颠倒想]乃至于广度一切众生。依止这一念清净的心发动出来，来完成我们自利利他的功德，这个就是[真修]。
《首楞严王三昧》跟一般的三昧不同，一般的三昧它只是从表面上来对治烦恼。
[多贪众生不净观]你贪欲很重用不净观来对治；[多瞋众生慈悲观]用慈悲观来对治瞋心。但是我们一直没有找到烦恼的根源在哪里，我们没办法找到。我们只能从烦恼的表面上来对治它，来折损它的势力，但它的根源还在，所以我们经常觉得，好像今天对治了烦恼，但明天又生起，春风吹又生。这主要的原因是我们一直没有找到烦恼的根源。《楞严经》的特色就是找到整个烦恼的根源，然后从根本上把它拔除。
古人说：[开悟的楞严，成佛的法华]。《楞严经》使令我们真的是明心见性，开悟了，找到我们清净的本性，从那地方发动我们所有的行门，这是《楞严经》的特色。
那这样的修学有什么好处呢？
《首楞严王三昧》翻成中文叫做[一切智究竟坚固]，它能够使令这功德究竟。也就是说同样的拜佛念佛，你从内心的真实心发动以后，你的功德更加圆满，而不是片段的。二、[坚固]你所修的功德不可破坏，不为内在的烦恼所破坏，不为外在的魔境所破坏。
所以《首楞严王三昧》它所表现出来的，你同样还是去拜佛，你同样还是去念佛，但是你安住在《首楞严王三昧》的时候，会让你所有功课的功德都变成非常的圆满，而且变得非常的坚固。这就是《首楞严王三昧》的一个特色。
将释此经大科分成四科解释：
一、经题。一般来说经题都是诠释整部经的要义。二、经文纲要。三、随文释意。正式随顺经文解释其中的义理。四、结示劝修。
一、解释经题。甲一、总标，甲二、别名。
甲一、总标
【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】
古德解释经题，基本上分成体跟用的关系，内在的理体跟表现在外面的作用。
“体” 是什么呢？就是《大佛顶性》，大佛顶就是我们要找到我们的真如本性，依止大佛顶当根本，发动出自利利他的功德，就是《如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。所以他最重要的根本就是你要找到《大佛顶性》；所谓的“找”就是你内心要跟它相应。
《大佛顶》古德说是，众生本具，诸佛所证。我们是本来具足的，但是我们没有开显出来，而佛陀把他开显出来。
什么是《大佛顶》的相貌？
『佛』简单的说是觉悟的意思，蕅益大师解释说：
『佛』了了常知。不可昏昧。
修学《首楞严王三昧》的根本，就是你经常要保持觉照，古人说[心常觉照，不随妄转]。其实妄想并不可怕，可怕的是你根本不能产生觉照，你就随顺它而走，其实妄想本来是不真实的。
那它为什么能够产生那么大的作用呢？
因为我们自己迷惑颠倒，我们迷惑了以后我们就跟着它走，认贼作父。这地方最重要的观念就是[不随妄转]。
《楞严经》的意思，它不对治妄想，它认为对治妄想会产生一个对立，那是不好的，你只要保持清楚的[觉照]，观察你的本性是清净的[何其自性，本自清净]，根本就没有妄想，所以《楞严经》的观念是没有妄想。
我们在治疗疾病的时候有二种观念，一种是我有病，我去治疗；第二种观念是我根本没有病。根本没有病的思想就是《楞严经》的思想，妄想本来就没有。在本经当中佛陀会用很多很多的方式，用七个处所，有七番的说明，来说明妄想本来就没有，是我们自己捏造出来的。这地方“觉悟”是觉悟妄想本空的。
『大』绝待圆融，不可思议。
当我们安住在真如本性的时候，它的整个心量是广大的。为什么广大呢？因为它[离诸对待，不可思议]。
对待法它就是一个生灭法，有生有灭。所以《楞严经》它不对治烦恼，因为对治烦恼就落入生灭法。“不生灭”的意思在经典上，如本经当中佛陀讲出一个譬喻说：
佛陀问波斯匿王：[生命是变化的。] 波斯匿王说：[对啊！真的是变化。看我以前小时候很年轻，长大以后慢慢的很庄严，现在变得很老。我们的生命不断的迁流变化。]佛陀说：[你知道生命的变化当中，有一个东西没有变化？]波斯匿王说：[我没有发觉，我发觉都在变化。]佛陀问波斯匿王说：[你最早看到恒河是什么时候？]波斯匿王说：[我三岁的时候，我母亲就带我去恒河洗澡，母亲说恒河能消我业障，所以我三岁的时候第一次看到恒河，后来到二十岁的时候又看了几次，我现在六十二岁，我又看到恒河。]佛陀说：[你看到恒河中有什么变化？]波斯匿王说：[我小时候眼睛很好，恒河的水很干净，能见的眼根很清楚，所见的河也很清楚；慢慢慢慢我眼根衰败了，看东西模糊了，恒河也比较污浊了(他觉得有变化。)佛陀说：[你眼睛看到恒河的时候，你眼睛变得模糊，但是那“见性”有没有改变？你能够看到那个清净的明了性有没有改变？你眼睛有障碍看到是模糊的恒河，那是一个因缘，那是随顺因缘而变化的。但是你眼睛里面那个见精（楞严经讲见精），就是“见性”有没有变化呢？]波斯匿王说：[那个没有变化]。
那就是我们的《大佛顶性》，只要一个东西会变化就是对立法，如善跟恶永远是对立的，这个就不能讲“大” 。
我们安住在《大佛顶性》的时候，是离开整个对立的因缘，安住在清净的本性，那个就是“大”，因为它离诸对待，它没有生灭相。
这是在觉悟的基础之下，发展出一个广大，一个超越时空的相貌称之为“大”。这广大的觉悟，到底有什么妙用呢？
『顶』妙用无穷，不堕诸数。
这地方的重点在“不堕诸数”它没有一定的形状；“数”就是它没有一定的相貌。《楞严经》它依真如本性，所发挥出来的整个作用是没有一定的相貌的，就好像“顶”，像佛陀的头顶。佛陀的三十二相有一个叫做[无见顶相]，“无见顶相”是没有一个人看得到的，每一个人看到不同，有些人看到是黑色的相貌，有些人看到是白色的光明，有些人善根强，看到金黄色的光明……，所以“无见顶相”就是它没有一定的相状。就表示修学《楞严经》的人，他在修学善法是不决定的，他依止清净心，顺逆皆方便，以真如本性所修的作用是无穷无尽的，没有一定的法门。这叫《大佛顶》，依止广大的觉悟而产生无穷的妙用，这就是《大佛顶》的本意。
《大佛顶性》在本经当中强调众生本具，这是很重要的。我们今天要知道一个观念，真如本性或讲大佛顶性，不是你去修行以后你才产生的，不是这意思，而是你本来就有的，你只是把它恢复出来而已，只是恢复它本来的面目。
蕅益大师讲一个譬喻说：有一个转轮圣王，转轮圣王有七宝千子，那是一个广大富贵的境界，但是他梦为蚁子，他作梦的时候，他梦到自己是一只小蚂蚁，在阶梯当中找一些琐碎的东西吃，看到人就害怕，看到比牠大的蚂蚁也很害怕。
[转轮圣王梦为蚁子，但王体依然]，他转轮圣王的身体还是没有消掉，还是好好的在那边睡觉，只要他醒过来，他就能恢复他转轮圣王的功德。
那么他现在为什么表现不出来呢？
因为他在作梦，问题在这个地方。所以我们今天不是去找一个新的转轮圣王，而是想办法让这梦觉醒。佛法的根本就是[觉悟]，所有的功德是从觉悟生起的，因为我们最大的障碍就是迷惑颠倒，所以我们很多心灵的力量发挥不出来，譬如说《大佛顶》，这都是我们内心的功德。这是我们在《楞严经》当中，我们所要找到我们真实的本性《大佛顶性》。
当我们找到以后有什么好处呢？就依止《大佛顶性》来产生《如来密因修证了义》。一切的佛陀都是依止这样的密因。“密因”的意思是说《大佛顶》，是无形无相不可了知的，当你找到的时候，你心中能够产生这样的观照，也可以产生这样真实的作用，但是你没办法形容它的存在。
古德说：[觅即知君不可见，不离当处常湛然]。你要去找它找不到，但它随时可以表现它的作用出来，所以叫做“密”。
我们就可以依止这样一个殊胜的密因，来修习我空法空的智慧，而成就究竟的解脱；这是成就自利的功德。我们也依止《大佛顶性》来修学菩萨的六度万行，使令我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的功德，变成更加的圆满，更加的坚固不可破坏；这是成就利他的功德。
整个自利利他的功德就是你要先找到你本来的面目，这是《楞严经》最重要、最重要的，找到我们生命的根本，就是[你从什么地方来？]；我们从无量的流转中，到底我们生命最初的根源是什么，我们是从哪一个地方发动出来的。《楞严经》讲了三卷半来探讨这个问题，谈到我们生命的本来面目，就是《大佛顶性》。
别明
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首 楞 嚴 王 三 昧 |
（妄想心）
当我们找到《大佛顶性》要怎么修呢？其实《楞严经》说穿了就是真妄的问题，《楞严经》认为一切东西都是心的问题。
他为什么会造恶业？
因为他心有障碍，跟他的嘴巴没有关系，跟他的身体没有关系，你说我这个人，手喜欢去造恶业，把手给剁掉。没有用，问题不在手。
所以祖师常说：[拜佛的是谁，念佛是谁？]你的嘴巴不能念佛的，你的身体也不能拜佛的，那是哪一念心在拜佛，那一念心在念佛。所以我们今天要知道，一切的问题都在那一念心，一切罪业的根本在妄想心，一切功德的根本是真如的心，所以当我们的心调整好以后，那这一切的修学就上路了。
《楞严经》的观念就是返妄归真，怎么样把这一念妄想的心转成真如的心，这当中的关键在修学《首楞严王三昧》。《首楞严王三昧》过去 倓虚老和尚他讲到修《首楞严王三昧》有六句真言：他说整个《楞严经》的修学就是『不迷、不取、不动』这六句真言。
一、[不迷]是一个智慧，你要经常保持觉照，观察妄想是缘起性空的，它不真实的，它不是我们想象那么真实，它是外境的迁动产生了感受，由感受产生想法；假设外境消失了这受也消失、想法也消失了，它是离开外境没有真实的体性[不迷]是智慧。
二、[不取]妄想当你知道它是缘起性空的时候，你对它绝对不要取着，你知道它存在，但是知道它是缘生缘灭就好，不要取着。
三、[不动]你的身口二业不要乱动。这就是包括整个大乘的戒定慧。
在修学当中有二条线：
第一、当我们是利根人，你的智慧观照力特别强，有些人的智慧善根很强，他的修学先从[不迷]下手。对烦恼的观察：第一、你发现烦恼观察它不真实的，它是外境的刺激才产生了，你刚开始产生不迷，然后不要取着，最后你的身体不要乱动。利根的人是先从智慧观照，而产生安定的力量，最后收摄我们的身口二业。
第二、根机较钝的人，中下根之人，我们智慧力薄弱，但没关系，我先求不动。我发觉了烦恼它要来引导我去做错事，我没办法把它照破，没办法照见烦恼是毕竟空的，但没关系，我先保持不要乱动，慢慢慢慢的再不要取着，最后的不要迷惑，也可以。
总而言之，『不迷、不取、不动』你是先从不动下手，或者是先从不迷下手都可以，你都可以慢慢的把妄想的势力减少，把真实的心开展出来。这地方最重要是你要知道，你的本性是清净的，你在修学《首楞严王三昧》，你的根本的依止处还是《大佛顶性》，就是你的清净本性。
蕅益大师说《大佛顶》这“顶”字，在经典上说：『世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。』
蕅益大师说：佛陀宣说《楞严咒》的时候，他自己放大光明，每一光明就出现千叶宝莲，从宝莲中出现化佛，由化佛来宣说《楞严咒》。
蕅益大师说为什么佛陀不自己宣说《楞严咒》就简单了，为什么要多此一举，要变现出一尊佛出来，而由这尊佛来宣说《楞严咒》？
这当中有深义，蕅益大师说：佛有二种:一种是有为所成之佛，一个是无为所成之佛。『有为佛』是修习而成的，我们讲佛陀的功德庄严，这只有佛陀才有，佛陀能够八相成道，这是我们做不到的；经过修习所成的佛，这是功德上的佛，这唯独佛陀才有不共于众生。另一个是『无为的本来佛』，他是天然妙觉，非属修成，是每一个人都有的。
佛陀在宣说《楞严咒》的时候，为什么要创造一尊无为的佛来宣说呢？这表示真如的本性是每一个人都具足的，如果佛陀自己宣说，那就是佛陀你自己才有，我们没有。因为那是修来的，是经过三大阿僧祇劫的修学才有的。
所以佛陀为什么要创造一个无为的佛来宣说《楞严咒》，就表示《楞严咒》的功德，整个《楞严经首楞严王》的功德，我们每一个人都具足。只要我们肯努力，我们都可以找到我们的清净本性，然后从那个地方出发来完成我们的修证了义，来完成我们的诸菩萨万行，使令我们的功德更加圆满，使令我们的功德更加坚固，是这一层的意思。当然它的过程就是『不迷、不取、不动』，这六个字必须要讲十卷的经文，你就会很清楚这六个字的意思怎么操作。
贰：经文纲要
经文大意。蕅益大师将经文分成六大段。第一段是：显如来藏，妙真如性，圆三谛理。（这段叫“分别真妄”分别真心跟妄心的差别。）
[显如来藏，妙真如性]就是我们前面说的《大佛顶性》，也就是我们说的本来面目，那个不生不灭的清净本性。这个地方佛陀花了三卷半来发明它的三种道理：一、真谛理，说明本性的不变，它不变的体性；二、俗谛理，说明随缘的作用；三、中道的第一义谛，说明不变跟随缘之间的一个平衡。
这当中刚开始是阿难尊者他去托钵，托钵的时候遇到了摩登伽女。摩登伽女跟阿难尊者过去生有五百世夫妻的因缘，所以他看到阿难尊者非常欢喜，就想要嫁给阿难尊者。她就把这层意思跟她的母亲说，她母亲说：这不可以的，阿难尊者是一个出家众，你怎能嫁给他呢？摩登伽女说：我不嫁给他，我的生命就活不下去了。
她的母亲是修习外道禅定很有成就的一个婆罗门，因为女儿这样的一个心愿，不得已就为她的女儿持咒，持大梵天的[娑毗迦罗咒]。这是很有力量的咒，将咒持在一条毛巾上，让摩登伽女把钵上面盖条布，拿去给阿难尊者。阿难尊者把钵一打开的时候就中咒了，为邪咒所迷。这时摩登伽女就诱惑阿难尊者，阿难尊者就整个迷惑颠倒了，整个落入颠倒的心中。在关键时刻佛陀就知道了，佛陀在三昧当中知道阿难尊者遇到灾难，就叫文殊师利菩萨将咒往复，持着《楞严咒》赶快去救阿难尊者。
文殊师利菩萨赶到现前的地方，《楞严咒》一持下去就把大梵天的咒给破坏了。破坏以后阿难尊者就醒过来，文殊菩萨就将这二个人带回来，带到佛陀面前。我们看经文阿难尊者哭得非常伤心(那时候阿难尊者已经出家十二年)，恨自己一向多闻，没有在好好在心地上用功。
佛陀说你不是不用功，你是很用功，但是你用错了心，你用妄想心在修行。所以你看你的功力为什么一下就被破坏了呢？那么经不起考验呢？
佛陀说：你当初为什么跟我出家？
阿难尊者说：[我看佛陀长得很庄严，三十二相八十种好，我就跟你出家了。]佛陀说：[那你是依止生灭心，缘生灭的境，产生生灭的修行；你的体性是生灭的，你依止虚妄的生灭心修学，你怎么能成就不生灭的果呢？]
佛陀又说：[你今天用沙去煮饭，是不可能煮成饭的，因为你的根本就是沙，沙非饭本。]这时就带动整个，七处破妄，十番显见。什么是真？什么是妄？告诉阿难尊者：你修了十二年，结果一个大梵天咒就将你给破坏了，你应该好好的找到你的本性，重新开始。
什么是真心，什么是妄心，佛陀讲了三卷半的时间，这叫[分别真妄]先找到我们的本来面目。
二、示以不生灭心为本修因妙三观门。
当我们找到家以后…，你看阿难尊者他听了三卷半以后，他的发愿文：『妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。』。
这偈诵是阿难尊者听了三卷半他真正的开悟以后，他明心见性以后，所讲出赞叹这法门殊胜的话。这时阿难尊者又跪在佛前说：[我现在找到我的本性，我找到我的家了，那我应该怎么回家呢？]我现在是远远看到家在那个地方，我要怎么回去呢？
这时佛陀说明二十五圆通，你回家有二十五个方法。当然主要不离开六根，主要是六根门头。佛陀说：[你以前从这一念心出去向外攀缘的时候，你是通过六个门六根门头，你现在回家也是从六根门头就路还家]。
这地方它的“空假中”三观的修学，主要有二个重点：一、耳根圆通，二、念佛圆通。(这段是返妄归真，把心带回家的方法)
三、明正助合行所成伏断圆三德位。
当我们回家的时候，有正行有助行，它的过程有五十五个阶位，每一个阶位都是在[转识成智在圆三德位]。所谓[圆三德位]就是，法身德、般若德、解脱德。
为什么叫“圆”呢？
表示这三德是转变而成的，转烦恼障成般若德，转业障成解脱德，转报障为法身德，所以它是一个转变。
我们要知道一个观念，[转变]这句话是，现在我心打很多的妄想，但是妄想你不能将它断灭。二乘人就是对妄想用极端的手段把它给断灭，结果这个菩提也没有。说这只马是只狂妄的马，但是你把牠杀死了，你这只马也没有了；若将这只马调伏了以后，牠变成了一匹良马，优良的马。
所以我们对内心的心地法门，大乘佛法是一个[转]字，转妄想而成真如。就像波浪一样，波浪波涛汹涌，但是你把波浪拿走了，你也找不到平静的水。
什么是水？
波浪停下来就是水，这是[不二法门]；起烦恼的是你这一念心在起烦恼，有一天你变成菩萨的时候还是你这一念心，没有离开你这一念心，只是它转变，它以前是波涛汹涌，现在变得很平静，它的本质都是水。整个过程都是转妄成真的过程，当然它有它浅深的次第，在这段经文当中，把它浅深的次第，分成五十五个阶段来加以判定。
四、结成经名以彰圆体圆宗圆用。
这地方佛陀亲自讲出本经的经题，来开显本经修学的[体宗用]。它的“体”是以《大佛顶》的真如本性为根本，当作我们依止的体；“宗”是整个自利的因果，就是《如来密因修证了义》；“用”就是《诸菩萨万行首楞严》，这是讲利他的作用。
二三四是说明它整个返妄归真的方法，跟它修学的次第；而五跟六主要是破邪显正。当我们知道什么是妄想，当我们知道什么是真心以后，我们开始依止真心来破除妄想。但是妄想也不是一天造成的，罗马不是一天造成的，它是无始劫熏习所成。所以你要对治它的时候，它一定会反弹出来，真妄交攻的时候会产生很多邪恶的力量出来，妄想会用不同的方式来诱惑你，让你产生错误的思想，让你产生错误的行为。那你应该怎么办？你要做正确的判断。这地方它讲到：
五、借破戒二法为问端
这地方阿难尊者说：[佛陀，你讲到我们的本性是清净本然的，这我完全理解，我们本来的面目是这样子。但是佛陀你也说这个世界上有地狱饿鬼畜生，有很多的地狱啊！
我们本性是清净的，那怎么会有地狱呢？这地狱是有固定的地方还是没有固定的地方呢？是我们的心变现出来的呢？]
阿难尊者问到这个问题，讲到六道轮回的问题。这地方借破戒二法为问端，阿难尊者提出一个情况说：你看莲花色比丘尼，她受了菩萨戒以后犯了淫戒，而且她还说这淫戒是没有过失的，因为她非杀非偷，不是去偷人家也不是杀人家有何过失？破戒以后又破见，这个现生堕入地狱；又有琉璃大王灭释迦族，也是现生堕入地狱。
那么地狱在哪里？既然我们本性是清净的，怎么会有地狱呢？
这一段是讲到业力的问题，提醒我们好好持戒。这个地方是怕我们在观照清净本性的时候，产生执理废事，执着空性的道理，忽略了因缘的业果，所以讲到七趣的差别。
六、借无闻比丘为语端而备名五阴魔境
有一个比丘他成就了四禅，他死了以后生到四禅天去，结果天报享尽之时他五衰相现。他要面临死亡，这时他内心非常的瞋恨，他以为他得到阿罗汉果，他以四禅当作四果。因为他没有听闻教理，结果他就谤无阿罗汉，谤无佛陀。说世间上原来没有阿罗汉，你看我成就了四果阿罗汉，结果还是流浪生死。因为谤佛谤法的关系，他在禅定消失的时候就直接堕入阿鼻地狱。这地方说明了正见的重要，前面是破除执理废事，这一段是破除执事昧理。我们在修学过程当中失去了正见的观照。
破戒跟破见，这二个是当我们在返妄归真的过程当中，很容易产生的二种过失。这二段讲得很详细，讲到破戒，讲到破见，你看现在有什么奇奇怪怪的修学，你看《楞严经》里面都有，所以古人说《楞严经》是照妖镜，一点都没有错。佛陀在那时候就预知末法时代，会有许多奇奇怪怪的修学。这是在修《首楞严王三昧》当中所要避免的二种过失。
总而言之，《楞严经》的三昧包括戒定慧。蕅益大师说：[没有出世的妙戒，绝无出世的定慧；若无出世的智慧，并失中道的妙戒]大乘的戒定慧是互相摄受的。
我们讲开悟的《楞严》、成佛的《法华》；《楞严经》是开悟，《法华经》是成佛。
《楞严经》在找本性的时候，他偏重在体性上，偏重在空性。虽然我们讲真如是不变性跟随缘性，你看《楞严经》，它整个…把心带回家，它偏重在清净的本体，它偏重在从假入空这一部份，让我们找到我们的本性，所谓的[明心见性]，所谓的[开悟]。它对广修六度在本经当中讲得很少，《楞严经》主要是把心带回家。
《法华经》是把你从家里面再出来，从空出假，广修方便。《法华经》讲到无量的方便，[一举手一投足皆已成佛道]，只要你安住在真实的心，什么都是成佛的因缘。所以到了《法华经》是以心力来引导法门的，法门本身不是重要。
刚开始佛陀在法门当中作了很严重的定义说：[修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四定成就阿罗汉，修六波罗蜜可以成就菩萨道；到了法华会上说：那都是方便说，其实是以心为本，你发菩提心一切都是成佛的资粮，没有五乘的差别。
智者大师判教说：[在方便的教法当中，所谓“权教”是用法门来摄心的。佛陀看这个人还不能了解本性，先用法门来摄持你，等到真实法[开权显实]以后，那是以心来摄法。你发什么心，你修什么法门都跟你的心相应，那是以心作根本]
《楞严经》谈到的心，谈到的是本体的心，它强调把心带回家；《法华经》的心，是从家里面出来，发菩提心广修六度。一个是[摄用归体]一个是[依体起用]，差别在这里。我们应该在修学次第先了解《楞严经》，先摄用归体，《法华经》是告诉你依体起用。
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